史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
5202.“看哪,在它们之后又有七只母牛从河里上来”表属于也在边界的属世层的虚假。这从“母牛”和“河”的含义清楚可知。“母牛”是指属世层的真理,如刚才所述(5198节);因此,“母牛”在反面意义上表示虚假,因为在圣言中,绝大多数事物都有一个能从正面意义得知的反面意义;所以正如“母牛”在正面意义上表示属世类的真理,它们在反面意义上表示属世类的虚假,因而表示属世层里面的虚假。“河”是指一个边界,如前所述(5196, 5197节)。这些虚假在边界,这一点也可从经上说它们“从河里上来”明显看出来;因为“上来”论及从外层事物到内层事物的发展(3084, 4539, 4969节)。
有必要阐明这个问题是何情形,因为这是下文所论述的主题。前一章论述的主题是外层属世层,以及属于理解力的那类感官印象和属于意愿的那类感官印象。前者被接受,后者被抛弃。“酒政”代表属于理解力的那类印象,“膳长”代表属于意愿的那类印象。属于理解力的那类印象因被接受,故也顺从内层属世层。这些是前一章所论述的问题,这是属世层重生的第一步。
然而,本章论述的主题是属灵层的属天层流入被保留下来的属世层里面的印象;也就是说,属于那里的理解力部分、现由“长相俊美,肌肉肥壮的母牛”来表示的印象。不过,由于单单就属于理解力的观念而言,属世层无法经历任何重生,所以也必须有属于意愿的渴望;因为属世层的每一个部分要成为某种事物,必须包括某种属于理解力的元素,同时包括某种属于意愿的元素。但由于之前的意愿元素已经被抛弃,所以一个新的意愿必须进入以取代它。这新的元素或新意愿从属灵层的属天层得来,属灵层的属天层及其进入属世层的流注是本章所论述的主题。就内义而言,所描述的是属世层处在该状态下是何情形;在这个状态下,那里的真理通过虚假被驱逐,以致属世层被暴露给属灵层的属天层。这些就是“好母牛被不好的母牛吃尽,饱满的穗子被虚空的穗子吞了,之后约瑟为埃及全地作提供”来表示。不过,蒙主的神性怜悯,我们会在下文详述这些问题。
此外,它们具有很难进入人类理解力之光的性质;因为它们是重生的奥秘,这些奥秘本身不计其数,人对此几乎一无所知。处于良善的人从他在世上的童年最早期到生命的最后阶段,此后直到永远,都在经历重生;不仅内层在经历,而且外层也在经历;这种重生涉及令人惊叹的过程。正是这些过程在很大程度上构成天使的智慧;这智慧如众所周知的,是无法形容的,包含诸如耳所未闻、眼所未见、也从未进入人思维的那类事物。圣言的内义就论述这类事物,因而适合天使的智慧;当这内义从这智慧流入字义时,它就变得适合人类智慧,由此以一种看不见的方式影响那些出于良善的动机而渴望认识从圣言所得来的真理之人。
4217.“拉班就离开,回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知:“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节)。所以,这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明,圣言的每一个部分都包含内在事物,内在事物具有这样的性质:它们适合与人同在的天使来理解。例如:当圣言提到“饼或饭或粮”时,天使想到的是属灵的饼或饭或粮,而不是物质的饼或饭或粮;因此他们将饼或饭或粮理解为主,如祂自己在约翰福音(6:33, 35)所教导的那样,祂是生命的粮。他们因理解为主,故理解为源于祂的事物,因而理解为祂对全人类的爱;同时理解为人回以主的爱;因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异;事实上,那时他想到的是主及其仁慈,是构成对祂的爱和对邻之仁的事物,而不是饼,因为他正在思想悔改和修正生活。然而,人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维,还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知,当圣言提到“饼或饭或粮”时,呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念,而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及,以及在圣餐中被领受时,情况也一样。在这种情况下,天使根本不会思想酒,而是思想对邻之仁。正因如此,还由于人以这种方式与天堂相联,并通过天堂与主相联,故饼和酒就成了象征,将过着神圣生活的人与天堂联结起来,并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节,因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段,天堂不可能流到人那里;因为没有一个媒介或手段,联结是不可能的;相反,天堂会远离人;如果天堂远离了,任何人就再也不能被引入良善,甚至被引入物质和世俗的良善了;而是一切约束,包括外在的约束,都将被废除。因为主通过内在约束,也就是良知的约束来掌管处于良善的人;唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了,凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂,就像不惧怕法律、自己的生命,也不惧怕丧失地位和利益,因而名声(这些都是外在约束)的人那样发疯,人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在,以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺,没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官(参看637, 931, 2054, 2853节)。
关于大人和对应关系(续)
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