86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。
　　

10030.“遮盖肠子的”表存在于最末或最低层的。这从“肠子”的含义清楚可知，“肠子”是指最末或最低的事物。“肠子”之所以具有这种含义，是因为它们是人内脏的最末和最低部分，不仅在位置上是最末和最低的，而且在功能上也是最末和最低的。就位置而言，它们在胃部下面，与胃相连；就功能而言，它们接受人里面已消化的东西。众所周知，它们上面是胃、肝、胰、脾；再往上是心和肺；最上面是头。身体更优越的器官或更高级的部位把其污物和废物排入肠道，将它们部分经由胃，部分经由被称为肝管的肝脏导管，以及胆囊管或胆管，部分通过胰管（胰管和其它一切导管一样，都有进入十二指肠的出口）通过这些肠道排出。由此明显可知为何“肠子”表示最末或最低的事物。人体的内部器官表示诸如属于灵界的那类事物，这一事实从许多章节末尾的大量说明可以看出来，那里论述了大人，就是天堂与存在于人里面的一切事物的对应关系。至于肠子具体对应什么，可参看前文(5392节)。地狱对应于从肠道排出的渣滓和排泄物(5393-5396节)。
　　由于接下来提到了几个身体器官，如小网膜、肝、肾、腿、胸、胁或肩、头；还论述了在献祭时对它们的排列，所以必须在此首先说明，人体的各个部位一般表示存在于大人，也就是天堂里的那类事物。在此仅说明但以理书中用来描述尼布甲尼撒雕像的那几个身体部位的含义；在那里，经上说：
　　它的头是纯金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)
　　人若不知道主的圣言是属灵的，就会以为这些话论及地上的国度。但圣言并不论述地上的国度，只论述神的国度，因而只论述天堂和教会。这些之所以通过存在于地上和地上国度中的那类事物来描述，是因为世俗和地上的事物对应于存在于天堂中的那类事物。因为整个自然界和整个世界就是代表主国度的一个舞台(参看9280节所提到的地方)，地上和世俗的事物是一个人首先知道的东西。
　　由此可见，尼布甲尼撒在梦中所见到的这像并非表示世俗事物，而是表示天堂事物。至于头、胸膛、肚腹、腰、腿和脚具体表示什么，这从它们的对应关系，因而从圣言的内义可以得知。从对应关系可知，“头”表示教会的第一个状态；“胸膛和膀臂”表示第二个状态；“肚腹和腰”表示第三个状态；“腿”表示第四个状态；“脚”表示最后一个状态。教会的第一个状态是对主之爱的良善的状态，故经上说“头是纯金的”；第二个状态是源于这良善的真理的状态，故经上说“胸膛和膀臂是银的”；第三个状态是外在人或属世人中的爱之良善及其真理，故经上说“肚腹和腰是铜的”；第四个状态是信之真理，故经上说“腿是铁的”；最后一个状态是真理，这真理虽被称为信之真理，却缺乏良善，故经上说“脚是半铁半泥的”。由于教会的最后状态是这样，所以经上说“从磐石中凿出一块石头，将它们都砸碎，风把它们吹散，无处可寻”(但以理书2:34, 35)；意思是说，对主之爱的良善，对邻之仁的良善和信之良善都完全被驱散，彻底不复存在，以致没有人知道它们是什么。只有关于信之真理的某种知识，没有任何关于良善的知识存在；即便关于良善的某种知识存在，它也不是真正的良善，因而不是与信之真理一致的良善。
　　这良善是没有内在的外在良善，就是那种邀功的良善，以及为了自我和世界，因而为了利益、地位、名声和由这些东西所培养的友谊，或为了讨好的良善；或者追求良善仅仅是因为害怕法律，不是因为仁之良善，就是同胞的利益，人类社会的利益，国家利益或教会利益。
　　前面提到的这类良善由“泥”或“土”来表示，与这良善不一致的真理是“铁”。所以经上说：
　　你既见铁与泥搀杂，他们也必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)
　　“人种”是指源于人之自我的信之真理，也就是被歪曲并通过应用于出于关注自我和世界的邪恶而被玷污的真理。由此明显可知，人身体的各个部位，从头到脚趾，都表示诸如属于教会的那类事物。
　　“头”一般表示属天良善，就是对主之爱的良善；“胸膛”表示属灵良善，就是对邻之仁的良善；“脚”表示属世良善，就是信之良善与真理(参看9913, 9914节)；“金”、“银”、“铜”、“铁”也表示这类事物(5658节)。不过，至于“头”具体表示什么，可参看4938, 4939, 5328, 9913, 9914节；“胸膛”表示什么，可参看4938, 4939, 5328, 6436, 9913, 9914节；“银”表示什么，可参看1551, 5658, 6914, 6917节。由此明显可知“肚腹”和“腰”，就是胸以下的部位表示什么。至于“铜”表示什么，可参看425, 1551节；“脚”表示什么，可参看2162, 3147, 3761, 4938-4952节；“铁”表示什么，可参看425, 426节；“泥”或“土”表示什么，可参看1300, 6669节。
　　由此可知，人体的部位或器官表示诸如与大人，就是天堂里的事物相对应的那类事物。它们都与爱之良善和信之真理有关；它们因对应于这些事物，故也对应于教会中的这些事物，因为主在地上的天堂就是教会。人，以及人的各个部位与大人，就是天堂存在一种对应关系(可参看许多章节末尾根据经历本身所作的说明，如这些章节：3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 5846-5866, 5976-5993, 6053-6058, 6189-6215, 6307-6326, 6466-6495节。以及何为对应，2987-3003, 3213-3227, 3337-3352, 3472-3485节)。