86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

6442.“早晨抓取，吞食掳物”表当主同在时，这种救拔就会实现。这从“早晨”和“吞食掳物”清楚可知：“早晨”在至高意义上是指主(参看2405, 2780节)，因此他“早晨抓取”表示当主同在时，就会有对善人的这种搭救和救拔；“吞食掳物”是指将祂所搭救和救拔的那些人归于祂自己。“吞食”表示归于自己并与自己结合（参看3168, 3513e, 3596, 5643节）；“掳物”表示那些被搭救和救拔的人，这是显而易见的。在圣言中，“抓取”、“猎取”、“掠夺”（spoil）、“掳掠”（plunder）论及主是由于祂对善人的搭救和救拔。这一点从前面关于犹大的阐述（49:9）明显看出来：“犹大是个狮子的幼崽；我儿啊，你捕获了猎物便上去”，以此表示脱离地狱的救拔经由属天之物从主而来(6368节)。这一点也可从圣言中的其它经文清楚看出来，如以赛亚书：
　　耶和华的吼叫像狮子的吼叫，祂咆哮，像少壮狮子，咆哮抓取猎物，无人救回它。(以赛亚书5:29)
　　又：
　　狮子和少壮狮子护食咆哮，如此，耶和华也必降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
　　耶利米书：
　　到那日我必拯救你，我定要搭救你；你却要以自己的性命（或灵魂）为掠物，因你信靠我。(耶利米书39:17, 18)
　　西番雅书：
　　耶和华说，你们要等候我，直到我兴起掳掠的日子。(西番雅书3:8)
　　以赛亚书：
　　我必为祂在许多人中分配，使祂与强盛的均分掳物。(以赛亚书53:12)
　　整个这一章都在论述主。
　　“吞食掳物或猎物”是指将被邪恶抓取的良善归于自己，这一点从摩西五经中巴兰的预言明显看出来：
　　看哪，这民起来仿佛老狮，挺身好像少壮狮子，未曾吃猎物，决不安歇。(民数记23:24)
　　由此明显可知，“猎物”、“掠物或掳物”、“掳掠”表示主对善人的搭救和救拔。之所以说进行搭救和救拔的，是“便雅悯”所代表的真理，是因为能力是真理的一个属性(3091, 4931节)，尽管它从良善获得这种能力(6344, 6423节)。
　　

3251.“这些是亚伯拉罕所过一生的年日”表示亚伯拉罕代表神性本身方面的主的状态。这从“日”和“年”，以及“一生”的含义清楚可知：“日”和“年”是指状态(23, 487, 488, 493, 893, 2788节)；此处“一生”也是指状态(2904节)，在此是指由亚伯拉罕来代表的状态。事实上，他的整个一生如圣言中所描述的，都具有代表性；现在论述的是这一生的结束。亚伯拉罕代表神性本身方面的主，这一点在所给出的解释中已经说明。为了这个代表，他被起名叫亚伯拉罕，加进来的字母“h”就取自”耶和华”(Jehovah)这个名(2010节)。亚伯拉罕既代表被称为“父”的神性本身，也代表被称为“子”的神性人身或人性，因而代表神性本身和神性人身或人性方面的主。不过，他所代表的神性人身或人性自永恒就存在；主从这神性人身或人性显现，或说就是它的显现，并且当荣耀了生在时间中的人身或人性时，祂将这人身或人性恢复成神性人身或人性。亚伯拉罕就是在这方面代表主的那一位。