86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

7984.“共有四百三十年”表它们的性质和状态。这从“三十”和“四百”的含义清楚可知：“三十”是指一个完全的余留状态，或说余留的数量变得完全之时的一种状态，因为这个数字是三和十的乘积，而“三”表示一个完全状态(2788, 4495, 7715节)，“十”表示余留(576, 1906, 2284节)，接下来就会解释何为一个完全状态；“四百”是指荒凉持续的时间(2959, 2966节)，由此是指良善与真理的结合(4341节)。所有数字都表示真实事物和状态，一个复合数字具有和构成它的简单数字相似的含义（参看7973节)。
　　至于“四百年”所表示的荒凉，荒凉有两种，即邪恶和虚假的荒凉，以及良善和真理的荒凉。对那些遭受诅咒的人来说，这是良善和真理的荒凉；但对那些正在得救的人来说，这是邪恶和虚假的荒凉；荒凉就是剥夺这些事物。前面早已说明，曾属于教会的恶人经受一切良善和真理的荒凉；埃及的灾殃就表示一个接一个的荒凉阶段。但善人经受邪恶和虚假的荒凉；与他们同在的邪恶和虚假逐渐被分离出去，也就是被抛到周边；良善和真理则被聚集到中间。“余留”这个词就用来描述良善和真理的这种聚集；当他们的余留状态变得完全时，善人就被提入天堂。这种状态就是“三十”所表示的，而荒凉则是“四百”所表示的。对善人来说，邪恶和虚假的荒凉，并良善和真理的灌输是通过侵扰和试探实现的。通过这一个，虚假和邪恶被移除；通过那一个，良善和真理被披上或嵌入；这个过程一直持续到状态变得完全。
　　必须简要解释一下何为一个完全状态。每个人，无论受到诅咒的还是得救的，都有能变得完全的一定量。恶人或那些受到诅咒的人有邪恶和虚假的一定的量；善人或那些得救的人则有良善和真理的一定的量。在来世，每个人所拥有的这个量都会变得完全；只是有些人的量可能变得相当大，而有些人的量则变得相当小。在世上，人们通过属于其爱的情感获得这个量。人越爱邪恶和邪恶所生的虚假，他们为自己所获得的量就越大；人越爱良善和源于这良善的真理，他的量就越大。这个量所能延伸到的极限和程度在来世是显而易见的，并且在那里无法被超越；但它们能被充满，事实上也被充满了。也就是说，对那些拥有对良善和真理的情感之人来说，他们的量充满良善和真理；而对那些拥有对邪恶和虚假的人来说，他们的量充满邪恶和虚假。由此明显可知，这个量是在世上要么为了接受邪恶和虚假，要么接受良善和真理所获得的一种能力或习性。
　　这种状态就是“一个完全的状态”所指的，也是“三十”所表示的。主在马太福音（25:14-30）中以他连得的比喻，在路加福音（19:12-27）中以锭的比喻，最后以这些话描述了该状态：
　　凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要从他夺过来。(马太福音25:29)
　　路加福音：
　　祂就对旁边站着的人说，夺过他这一锭来，给那有十锭的。他们对他说，主啊，他已经有十锭了。我告诉你们，凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要夺过来。(路加福音19:24-26)
　　每个人的量都会充满，变得完全，主在路加福音的另一处也教导了这一点：
　　你们要给人，就必有给你们的，必用好的量器，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里。(路加福音6:38)
　　由此可见一个完全的状态是什么意思。
　　

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）