86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

8908.不可作谎言的见证人反驳你的邻舍表不可将良善称为邪恶，将真理称为虚假；反之，不可将邪恶称为良善，将虚假称为真理。这从“谎言的见证人”的含义清楚可知，“谎言的见证人”是指对虚假的确认。“见证”是指确认（参看4197节）；“谎言”是指信之虚假，这一点从下文明显看出来。“反驳邻舍”是指以这种方式对某人说话；因为“邻舍”表示每个人，尤表处于良善的每个人，在抽象意义上表示良善本身(3419, 5025, 6704, 6706-6711, 6818, 8123节)。因此，“不可作谎言的见证人反驳你的邻舍”在内义上是指不可向任何人说假话，也就是不可说良善是邪恶，真理是虚假，反之亦然。
必须简要解释一下此中是何情形。凡被自我之爱或尘世之爱所主宰的人，也就是以显赫的地位或尊贵，或财富、利益为目的的人都会毫不犹豫地去说并说服别人相信，正义是不正义，不正义是正义，从而扮演谎言见证人的角色。他们具有这种品性的原因是，他们的意愿完全服从于这些爱及其欲望，被它们完全占据和拥有。同时理解力，也就是心智的另一部分虽能看出正义和非正义，却不愿去看，因为意愿战胜了理解力，并通过流入它而说服了它，最终还使它变瞎。这些人没有良知，也不知道良知就在于，称正义的事是正义的，不是因为其它原因，只是因为它是正义的，也就是出于对正义的热爱。在世时具有这种品性的人在来世也具有这种品性，不同之处在于：那时他们不是将正义的事称为不正义的，而是将信之良善称为邪恶，将真理称为虚假；因为世界的正义对应于灵界的良善和真理。他们如此行是毫无良知的，也不觉得羞耻，因为他们活在肉身时，这种事他们就已经学会并习惯了。
“谎言”在圣言中多次被提及，无论在哪里出现，“谎言”在内义上都表示信之虚假和邪恶；“谎言的见证人”，也被称为“暴行的见证人”，表示对虚假的确认，无论是在审判官面前，还是在某个其他人面前，亦或通过在人的内在思维里面的自我说服而自己面前(如出埃及记23:1等; 利未记19:11, 12; 申命记19:16-20)。“谎言”在灵义上是指信之邪恶和虚假，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初是杀人的，不站在真理中，因他里面没有真理；他说谎是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是它的父。(约翰福音8:44)
“谎言”在此表示信之虚假；因为所论述的主题是犹太人，他们不愿承认主。此处“魔鬼”在灵义上是指虚假，“它的父”是指邪恶；因为虚假来自邪恶，就像儿子来自他的父。属于魔鬼的虚假是信之虚假，邪恶是爱自己爱世界的邪恶。
以赛亚书：
摩押人极其骄傲，他的骄傲、狂妄、忿怒，他的谎言并不坚固。(以赛亚书16:6)
“谎言”表示信之虚假，因为“摩押人”是指那些陷入爱自己的邪恶，因而歪曲真理的人(参看2468, 8315节)。又：
我们与死亡立约，与阴间结盟。我们投靠谎言，藏身于虚假。(以赛亚书28:15)
又：
他们是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华律法的儿女。(以赛亚书30:9)
耶利米书：
他们各人欺哄同伴，不说真话；他们教舌头说谎。(耶利米书9:5)
又：
看哪，我必反对那以谎言之梦为预言，又述说这梦的，他们谎言使我的百姓走错了路。(耶利米书23:32)
又：
剑哦，要临到说谎者，他们就成为愚昧。(耶利米书50:36)
以西结书：
他们所见的是虚荣，是谎言的占卜，说，耶和华说的！其实耶和华并没有差遣他们。所以主耶和华如此说：因你们讲虚荣，见谎言，我就与你们反对。(以西结书13:6-9)
那鸿书：
祸哉！这流人血的城，充满谎言和劫掠。(那鸿书3:1)
西番雅书：
以色列的余民必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头；他们必得草吃，必得躺卧。(西番雅书3:13)
启示录：
城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱并实行谎言的人。(启示录22:15)
在这些经文，和在其它许多经文中一样，“谎言”表示信之虚假和邪恶。

896.“挪亚移开方舟的盖观看”表示虚假一移走，他所承认并信仰的信之真理就发出光来。这从“移开盖”的含义清楚可知，“移开盖”是指移除遮光之物。由于“方舟”表示将要重生的古教会成员，所以“盖”只能表示阻碍他看见天空，也就是看见光的东西。正是虚假阻碍了它，这就是为何经上说他“观看”。在圣言中，“看”表示理解和有信，在此表示他承认并信仰真理。知道真理是一回事，承认真理完全是另一回事，而信仰真理又是另外一回事。知道是重生的第一步，承认是第二步，信仰是第三步。知道、承认和信仰之间的区别从以下事实清楚看出来：最坏的人也能知道，却不承认，如犹太人和那些试图通过似是而非的推理毁坏教义事物的人。不信的人也能承认，在某些状态下还能热情地讲道、证实和说服。然而，只有真信的人才能拥有信。
那些有信的人知道、承认并相信；他们有仁爱、有良心。因此，信仰永远不会归给任何人，也就是不能说他有信仰，除非他和这些人一样。这才是重生。仅仅知道属于信的东西是一种没有理性同意的记忆活动。承认属于信的东西是由某些原因并为了某些目的所产生的一种理性同意。而有信则是良心的一种活动，也就是说，是主通过良心作工的一种活动。这些区别从来世的人身上看得最清楚。那些仅仅知道的人有很多都在地狱。那些承认的人也有很多在地狱，因为他们在肉身生活中的承认仅限于某些状态，如前所述。但当他们在来世发现他们所宣讲、教导并说服别人相信的东西是真理时，却大为惊讶，并且只有当回想起他们曾如此宣讲时，才承认它是真理。但那些有信的人都在天堂。