86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

9410.“祂不伸手”表在其能力中的这真理并不存在于那里。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指经由真理而来的能力。“手”表示能力(参看878, 3091, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 9025, 9133节);这能力经由真理而来(3091, 3502, 6344, 6423, 8304节)；真理从良善，也就是说，经由良善从主那里取得其一切能力(6948, 8200, 9327节)。由此明显可知，“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”表示在其能力中的真理不与那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人同在。在其能力中的真理不与他们同在的原因是，他们与天堂分离，因而与主分离；事实上，圣言将一个人与天堂结合在一起，并通过天堂与主结合在一起，因为构成圣言字义的一切都对应于天使所在的属灵和属天事物。如果只照字面，而不同时照教会的某种教义，也就是圣言的内在来理解圣言，与天使就没有任何联系。
　　以主对彼得所说的话为例：
　　你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)
　　还有祂对门徒说的话：
　　我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)
　　那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，因而那些与教会的真正教义分离的人，会说服自己确信，主将这种权柄赋予了彼得，也赋予了主的其他门徒。这种信念导致这种了地狱般的异端邪说，即：某些人有权柄让凡他们所愿意的人进入天堂，或把他们关在天堂之外；而事实上，根据教会的真正教义，也就是圣言的内在，唯独主拥有这种权柄。因此，那些知道圣言的外在意义，同时也知道它的内在意义的人就明白，主的这些话是指从主所获得的信和信之真理说的；拥有这种权柄的，是从主所获得的这种信，因而是主自己，绝不是任何人。
　　事实的确如此，这一点从彼得和十二个门徒的代表，以及“磐石”和“钥匙”的含义可以看出来。彼得代表信(参看创世记18章和22章的序言，以及3750, 4738, 6000, 6073e节)；主的十二个门徒，和以色列的十二个支派一样，代表信和爱的各个方面(3488, 3858, 6397节)；“磐石”表示信方面的主，因而表示从主所获得的信(参看8581节)；“钥匙”表示权柄或能力，这从圣言中提到“钥匙”的经文明显看出来，如下列经文：
　　我是首先的，是末后的；我又是那存活的，曾死过；看哪，我是活着的，直到世世代代。并且我拿着阴间和死亡的钥匙。(启示录1: 17, 18)
　　启示录：
　　这些事是那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的。(启示录3:7)
　　以赛亚书：
　　我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开。(以赛亚书22:22)
　　在这些经文中，“钥匙”表示权柄或能力，这是显而易见的；唯有主拥有这种权柄。
　　由此可见，那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人是何品质，即：他们根本没有与天堂结合，因而没有与主结合。那些根据字义解释主对彼得和门徒所说的这些话的人就是这种情况，因为他们僭取拯救人类的权柄，使自己成为天地之神；他们如此行是出于疯狂的自我之爱和尘世之爱。凡理性思考的人都能看出并明白，人根本不可能赦免任何罪，因为罪唯有通过形成或发展一种新的生活，也就是唯有通过被主重生才能得以赦免。重生一直持续到人在世生命的结束，之后直到永远(参看8548-8553, 8635-8640, 8742-8747, 8853-8858, 8958-8969节)。
　　还必须简要说一说何为“在其能力中”的真理。在圣言中，天使被称为“大能者”，而且在教会也众所周知，他们就是大能者。然而，他们不是凭自己，而是凭主而为大能者，因为他们是发自主的神之真理的接受者。他们从主拥有如此的大能，以致他们当中的一位就能赶走一千个魔鬼团伙，把他们关在地狱，约束他们。因为发自主的神之真理充满众天堂，并形成它们；你若愿意相信，一切事物都是通过这真理而被制作和创造的。圣言（或译为道）太初与神同在，并且就是神，万物都是藉着圣言造的，世界也是藉着圣言造的(约翰福音1:1-14)，这圣言就是神性真理。神性真理是唯一真实的物质，万物皆从它产生；很少有人能明白这一点，因为如今人们对神性真理没有其它概念，只是认为它是从统治万有的那一位口中所出的话语，要按照这些话来执行他的命令。至于人们对神性真理当持有什么样的观念，可参看前文(9407e节)。圣言中的许多经文，尤其启示录都描述了发自主的神性真理的全能：
　　在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同他的使者去争战。他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话。(启示录12:7, 8, 11)
　　显然，“羔羊的血”是指从主的神性人身发出的神性真理(参看4735, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 9395节)；“他们所见证的话”是指被接受的神之真理。
　　局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，因而那些与教会的真正教义分离的人，只根据字面来理解这些预言。也就是说，他们认为“血”是指指血液，因而是指主的受难；而事实上，发自主的神性真理才是这些话中“血”的意思。那些处于教会的真正教义的人就能知道，他们不靠血，而是靠倾听神的真理并遵行它而得救；因此，凡允许主通过神性真理使使自己重生的人都会得救。凡从主获得启示或光照的人，因而凡处于仁和信的良善之人，都能知道、理解、看见并觉察到这一点，因为他们就是那些获得启示或光照的人。我自己可以肯定地说，当我读到“羔羊的血”，并思想主的宝血时，与我同在的天使只知道我所读的是从主发出的神性真理，我所想的就是这真理。不过，就让简单人去持守自己的教义，认为他们因着主的宝血得救去吧，只要他们照主的神性真理生活；因为那些如此生活的人在来世会获得启示或光照。
　　

3024.“不要从迦南人的女儿中为我儿子娶一个女子”表示凡与真理不一致的情感，神性理性都不可与之结合。这从“娶一个女子”、“我的儿子”、“女儿”和“迦南人”的含义清楚可知：“娶一个女子”是指凭婚约结合；“我的儿子”，即以撒，是指主的神性理性(参看1893, 2066, 2083, 2630节)；“女儿”是指情感(参看489-491, 568, 2362节)；“迦南人”是指邪恶(参看1444, 1573, 1574节)，因此“迦南人的女儿”是指与真理不一致的情感。此处论述的主题是将要与主理性的神性良善联合的神性真理，这从概览(3013节)可以看出来。将要凭婚约与以撒结合的“女子”表示将要以通常的方式从祂的属世人中被召唤出来的真理本身；“我的儿子”表示良善方面的主的理性，或说主的理性中的良善，它将要联合或联结。由此可知，“不要从迦南人的女儿中为我儿子娶一个女子”表示凡与真理不一致的情感，神性理性都不可与之结合。真理与良善的一切结合都是通过情感实现的；若不通过情感，真理绝无可能进入人心智的理性部分，或与之结合，因为情感拥有爱之良善在里面，唯独爱之良善产生结合(1895节)。凡反思这一点的人都能看出，事情就是这样。
至于“迦南人的女儿”表示与真理不一致的情感，也就是对虚假的情感，这从“女儿”的含义明显可知。圣言在许多地方提到“女儿(或女子)”，谁都能看出，她们不是女儿(或女子)。例如，“锡安的女儿(或女子)”、“耶路撒冷的女儿(或女子)”、“他施的女儿(或女子)”、“我民(或百姓)的女儿(或女子)”。这些都表示对良善和真理的情感，如前面引用的章节所说明的。它们因表示对良善和真理的情感，故也表示教会，因为教会凭这些情感而为教会。这就是为何“锡安的女儿(或女子)”表示属天教会，这是由于对良善的情感；而“耶路撒冷的女儿(或女子)”表示属灵教会，这是由于对真理的情感(2362节)；“我民(或百姓)的女儿(或女子)”也是如此(以赛亚书22:4; 耶利米书6:14, 26; 8:19, 21-22; 14:17; 耶利米哀歌2:11; 4:6; 以西结书13:17)。
由此明显可知周围各个民族的“女儿(或女子)”表示什么，如“非利士人的女儿(或女子)”、“埃及的女儿(或女子)”、“推罗和西顿的女儿(或女子)”、“以东的女儿(或女子)”、“摩押的女儿(或女子)”、“迦勒底人的女儿(或女子)”、“巴比伦的女儿(或女子)”、“所多玛的女儿(或女子)”。她们都表示对邪恶和虚假的情感，他们的各种宗教体系就来源于这些情感；因此，她们也表示这些宗教体系本身。以下经文表明，这就是“女儿(或女子)”的含义。以西结书：
列族的女儿必为埃及悲哀。你要为埃及群众哀号，又要将埃及和名族的女儿，并下坑的人，都送下低地。(以西结书32:16, 18)
“名族的女儿”表示对邪恶的情感。撒母耳记：
不要在迦特报告，不要在亚实基伦街上传扬；免得非利士的女儿欢乐，免得未受割礼之人的女儿雀跃。(撒母耳记下1:20)
以西结书：
你也和埃及人行淫；我将你交给恨你的非利士人的女儿们。在你的恶行显露以前，如在亚兰女儿们和亚兰四围的众人，并从四围藐视你的非利士人的女儿们受了凌辱的时候。(以西结书16:26-27, 57)
谁都能看出，此处不是指女儿们，而是指非利士人所表示的那种人当中的各种宗教；这种宗教促使他们反复谈论信仰，却根本不过信仰的生活(参看1197, 1198节)。这也是为何他们被称为“未受割礼之人”，也就是缺乏仁爱的人。
耶利米书：
埃及的处女哪，可以上基列取香草去。住在埃及的女儿哪，要收拾流徙的行装。埃及的女儿蒙羞，必交在北方人的手中。(耶利米书46:11, 19, 24)
“埃及的女儿”表示对基于记忆或世俗知识，或事实推理信之真理是否真实的情感，因而表示由此产生的宗教种类；这类宗教的性质是，不相信感官所无法理解的任何东西，因而不相信任何信之真理(参看215, 232, 233, 1164, 1165, 1186, 1385, 2196, 2203, 2209, 2568, 2588节)。
以赛亚书：
他说，受欺压西顿的女儿哪，你必不得再欢乐。(以赛亚书23:12)
诗篇：
推罗的女儿必来送礼，民中的富足人也必求你的面。(诗篇45:12)
从西顿和推罗的含义明显可知“西顿的女儿”和“推罗的女儿”表示什么(参看1201节)。耶利米哀歌：
以东的女儿哪，只管欢喜快乐。锡安的女儿哪，你的罪孽满盈了。祂必不使你再流亡；以东的女儿哪，你的罪孽必受察罚。(耶利米哀歌4:21-22)
以赛亚书：
摩押的女儿必像游飞的鸟，离散的巢。(以赛亚书16:2)
又：
巴比伦的处女(直译：处女女儿)啊，下来坐在尘埃；迦勒底的女儿啊，坐在地上吧，没有宝座了。迦勒底的女儿啊，你要静静坐下，进入黑暗中，因为你不再称为列国的主母。(以赛亚书47:1, 5)
耶利米书：
巴比伦的女儿哪，有一种民从北方而来，都列阵如上战场的人，要攻击你。(耶利米书50:41-42)
同一先知书：
巴比伦的女儿好像踹谷的禾场；收割她的时候到了。(耶利米书51:33)
撒迦利亚书：
嗨，锡安！你这与巴比伦的女儿同住的，应当逃脱。(撒迦利亚书2:7)
诗篇：
巴比伦的女儿已经荒废。(诗篇137:8)
以西结书：
你的妹妹所多玛和她的众女必恢复原状；撒玛利亚和她的众女也必恢复原状。(以西结书16:55)
谁都能看出，在这些经文中，“女儿或众女”不是指女儿，而是指与真理不一致的情感，因而是指源于这些情感的宗教种类。至于它们是哪些具体种类，这从这些人民的含义明显可知，如以东、摩押、迦勒底人、巴比伦、所多玛、撒玛利亚，我在解释创世记前面章节的许多地方已经论述了它们。由此明显可知，此处“迦南人的女儿”表示什么。
以色列人不可与迦南人的女儿通婚，这个禁令也与属灵的律法有关，即：良善与虚假，并邪恶与真理不可以结合在一起，因为这样一种结合是亵渎的源头。这个禁令也代表了申命记(7:3)和玛拉基书所论述的场景，其中在玛拉基书：
犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他喜爱并娶了外邦神的女儿。(玛拉基书2:11)