史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
9419.“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣言和它的代表。这从“摩西”和“他的帮手约书亚”的代表清楚可知:“摩西”是指主与局限于脱离内在意义的圣言外在意义的百姓之间的媒介,因而也指圣言,正如刚才所示(9414节);“他的帮手约书亚”是指它的代表。“约书亚”在此表示这种代表的原因是,代表进行服务和辅助,好叫圣言和敬拜的外在事物能通过媒介,也就是摩西而呈现给主。但这些事物具有这样的性质:除了那些知道圣言的外在意义或字义的代表如何在天堂实现的人外,它们几乎是不可理解的。也就是说,对那些既熟悉圣言的外在意义,同时也熟悉内在意义的人,即那些既熟悉圣言的外在意义,同时也熟悉教会的真正教义的人来说,它以一种方式来表现;而对那些局限于脱离内在意义的外在意义的人来说,则以另一种方式来表现,这百姓就是这种情况。至于它以哪种方式在这百姓中间实现,可参看前文(4311节)。
由此可对“摩西”所代表的媒介和“约书亚”所代表的辅助代表形成某种概念。也就是说,有一种内在圣洁是发自主的神性真理所拥有的,因而是圣言和源于圣言的敬拜所拥有的。这种圣洁流入天堂,在那里被天使接受。还有一种圣洁既间接通过这种内在圣洁,也直接从主流入与一个正在阅读圣言,或进行源于圣言的敬拜之人同在的善灵。这种圣洁被称为外在圣洁;当它流入到一个人那里时,就会产生照着此人所知道的对应关系所形成的代表性形像。由此可见摩西现在所代表的媒介和约书亚所代表的辅助是怎么回事,即:外在圣洁充当媒介,而存在于秩序最低层的代表则充当辅助者。不过,要知道,神性真理的流注具有这样的性质:它对世人来说是一个不可理解的观念,除非主光照这种观念。因为人只会感觉圣言的圣洁和敬拜的圣洁从此人流向主。但这种秩序是颠倒的秩序,被称为“物质流注”。这种流注是一种表象,绝不是真实的,或说根本不是实际情况(参看前面引用章节的说明,9223, 9227e节)。
6434.“你父亲的祝福,胜过我祖先的祝福”表这个教会拥有来自属世层,而非理性层的属灵良善。这从“约瑟”、以色列、以撒和亚伯拉罕的代表清楚可知。“约瑟”是指属灵教会(参看6417节)。以色列,即此处的“父亲”是指来自属世层的属灵良善(5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833节)。以撒和亚伯拉罕,即此处的“祖先”在至高意义上是指主的内在神性:“以撒”是指内在神性人身,或主的神性理性层(1893, 2066, 2072, 2083, 3012, 3194, 3210节);而“亚伯拉罕”是指主的神性本身(2011, 3251, 3439, 4615节);但就相对意义而言,“亚伯拉罕和以撒”代表主的国度和教会的内在(6098, 6185, 6276节)。由此可在某种程度上看出,“你父亲的祝福,胜过我祖先的祝福”是什么意思,即:属灵教会将拥有来自属世人或外在人,而非理性人或内在人的良善;因为属灵教会成员的良善存在于属世层中,不会超越它;但属天教会(成员)的良善存在于理性层中。人若不知道“以色列”、“亚伯拉罕”和“以撒”分别代表什么,以及属灵教会的良善存在于哪里,来源于何处,绝无可能知道这层含义。
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