86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

9475.“和香料的焚香”表为了愉悦的感知。这从“焚香”和“香料”的含义清楚可知：“焚香”是指被愉悦感知到的敬拜的事物，如感恩、崇拜、祈祷等行为；“香料”是指令人愉悦的信之真理，因为它们源于良善。事实上，甜味照它们的芳香而表示令人愉悦之物；凡令人愉悦之物都是凭通过真理而显明的良善而如此的。正因如此，“香料的焚香”表示属于源于良善的真理的愉悦感知。下面这些话列举了合成这焚香的香料，并描述了它的制作过程：
　　你要取香料，就是拿他弗、施喜列、白松香；这馨香的香料和净乳香。你要将这个作成香，用盐调剂，洁净而神圣。你要把这香取点儿捣得极细，放一些在会幕内法柜前。你们要以这香为至圣。要以这香为圣，归耶和华。(出埃及记30:34-37)
　　香坛和烧香本身被描述如下：
　　你要作一座烧香的坛。要用纯金把坛包裹。要把坛放在施恩座前法柜上面的幔子前面，亚伦要每早晨在坛上烧香料作的香；他收拾灯的时候，要烧这香。傍晚之间，他也要烧这香。(出埃及记30:1-8; 37:25-29; 40:26, 27)
　　别处：
　　亚伦进圣所，要拿香炉，从坛上盛满火炭；又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内。在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜上的施恩座。(利未记16:3, 12, 13)
　　由于“香”表示诸如来源于通过真理而显明的良善的敬拜行为，如来源于爱之良善的信之所有事物一样，所以火是从坛上取的；因为“祭坛的火”表示神之爱的良善(934, 4906, 5071e, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324, 7852节)。因此，当火从任何其它源头取得时，他们便遭瘟疫而死亡(利未记10:1, 2; 民数记16:45-48)；因为来自任何其它源头的火，或“凡火”表示不属神的爱。
　　来源于爱和仁之良善的信的这类事物，如感恩，崇拜和祈祷，由“香”来表示，这一点清楚可见于下列经文：
　　愿我的祷告如香在你面前蒙悦纳。(诗篇141:2)
　　启示录：
　　四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着竖琴和盛满了香的金碗；这香就是众圣徒的祈祷。(启示录5:8)
　　又：
　　另有一位天使拿着金香炉来。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟从众圣徒的祈祷中上升。(启示录8:3, 4)
　　“香”之所以表示这类事物，是因为它们属于思维，因而属于口唇。不过，在玛拉基书，“素祭”表示属于情感，因而属于心的事物：
　　从日出之地到日落之处，耶和华的名在列族中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的素祭。(玛拉基书1:11)
　　摩西五经中的“燔祭”也表示这些事物：
　　利未人要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列；他们要把香放在你鼻孔里，把燔祭献在你的坛上。(申命记33:10)
　　此处“香”表示诸如属于思维和口唇，与信之真理有关的那类事物；“素祭”和“燔祭”表示诸如属于情感和心，与爱之良善有关的那类事物。因此，就反面意义而言，“向别神烧香”(耶利米书1:16; 44:3, 5)、“向偶像烧香”(以西结书8:11; 16:18)，以及“向巴力烧香”(何西阿书2:13)则表示由信之虚假所产生的敬拜。
　　

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。