86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

9670.“你要作一个帷帐”表联结这层天堂和至内层天堂，因而联结属灵良善和属天良善的媒介。这从“帷帐”的含义清楚可知。“帷帐”用来将法柜所在的居所与灯台、摆陈设饼或脸饼的桌子所在的地方分开，它是指联结中间天堂与至内层天堂的媒介。因为盛法版的柜子代表至内层天堂，就是主所在的地方(参看9457, 9481, 9485节)，帷帐外的居所代表中间天堂(9594节)。由于对主之爱的良善构成至内层天堂，对邻之仁的良善构成中间天堂，所以“帷帐”也表示联结属灵良善和属天良善的媒介。属灵良善就是对邻之仁的良善，属天良善则是对主之爱的良善。这些天堂根据这些良善来区分(可参看9277节所提到的地方)。由此明显可知帐幕和圣殿中的“帷帐”表示什么。
　　这两层天堂，即至内层和中间天堂，如此不同且分离，以至于连从这层天堂进入那层天堂的入口都没有。然而，它们仍通过中间的天使社群而构成一个天堂；中间天使社群具有这样的性情：他们能毗邻这两层天堂的良善。这些社群就是那构成帷帐所代表的联结媒介的社群。我有时还被允许与来自这些社群的天使交谈。从对应关系可以看出至内层天堂天使的品质，以及相比之下中间天堂天使的品质。至内层天堂的天使对应于人里面那些属于心脏和小脑区域的事物或能力，而中间天堂的天使则对应于人里面那些属于肺脏和大脑区域的事物或能力。属于心脏和小脑的事物或能力被称为无意识和自发的，因为它们看上去就是这样子；而属于肺脏和大脑的事物被称为主动的。由此能在某种程度上看出这一层天堂的觉知如何优越于那一层天堂的觉知，以及它们彼此之间何等不同。但毗邻这两层天堂，将它们联结起来的中间天使则对应于用来联结心肺的心肺血管网，还对应于延髓，小脑纤维和大脑纤维在延髓中连在一起。
　　在大人里面，属于主的属天国度，就是在至内层天堂的天使构成心脏区域；属于主的属灵国度，就是在中间天堂的天使则构成肺脏区域(参看3635, 3886-3890节)；人的心与肺的对应关系由此而来，或说这就是人的心与肺的对应关系的起源(3883-3896节)；大脑与小脑的对应关系基本一样。至于属天天使，或在至内层天堂的天使是何品质，属灵天使，或在中间天堂的天使是何品质，以及他们之间有何区别，可参看前文(2046, 2227, 2669, 2708, 2715, 2718, 2935, 2937, 2954, 3166, 3235-3236, 3240, 3246, 3374, 3833, 3887, 3969, 4138, 4286, 4493, 4585, 4938, 5113, 5150, 5922, 6289, 6296, 6366, 6427, 6435, 6500, 6647, 6648, 7091, 7233, 7877, 7977, 7992, 8042, 8152, 8234, 8521节)。由此可见构成帷帐所代表的联结媒介的中间天使是何品质。
　　当主在十字架受难时，圣殿的帷帐（经上或译为幔子）裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:38; 路加福音 23:45)，表示主的荣耀。因为当主在世时，祂将自己所披的人身变成了神性真理；但当离世时，祂将祂的人身变成了神性良善，现在神性真理从这人身发出(参看9199, 9315节末尾所提到的地方)。神性良善就是“至圣所”。
　　亚伦进入至圣所帷帐内时的赎罪过程(利未记16章)在内义上也描述了主的人身甚至一路荣耀至神性良善，就是耶和华；这个过程在相对意义上描述了人一路重生至属天良善，也就是至内层天堂的良善。该过程如下：亚伦要为自己和家人带一只小公牛为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭；要穿上圣衣，这圣衣包括一件细麻布内袍，一条细麻布裤子，一条细麻布带子，一顶细麻布冠冕，他还要用水洗身。然后，他要取两只公山羊，为它们拈阄；其中一只要献给耶和华，另一只送到旷野去，后者是为以色列人的会众而做的。当将公牛献为祭时，他要把香带进帷帐内，将公牛和公山羊的血弹七次弹在在施恩座的东面，还要把血抹在坛角上。这一切过后，他要承认以色列人诸般的罪，把这罪都归在那公山羊头上，这公山羊要送到旷野去。最后，他要脱下圣衣，换上自己的衣服，为自己和百姓献上燔祭；没有烧在祭坛上的祭品要带到营外焚烧。当亚伦进入至圣所的帷帐内时，这是每年都要做的事。亚伦所履行的祭司职能代表神性良善方面的主，正如后来由君王所履行的王权职能代表神性真理方面的主(6148节)。利未记的这一章在内义上描述了主的人身一路荣耀至神性良善的过程。每当亚伦执行这些仪式并进入帷账内时，这个过程就被展示给天使们；当圣言中的这一章被阅读时，它也在此时此刻被展示给天使们。
　　“一只小公牛为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭”，表示从外在人和内在人里面的邪恶中洁净；亚伦进入时要穿细麻布内袍、细麻布裤子，腰束细麻布带子，头戴细麻布冠冕，并用水洗身，表示这种洁净通过源于良善的真理实现；作赎罪祭的母山羊中的两只公山羊和作燔祭的公绵羊，以及被献上的公山羊和被送走的公山羊，表示从外在人里面的虚假中洁净；他要带进帷账内的香表示适应；要被七次弹在施恩座东面，后来弹在坛角上的小公牛的血和公山羊的血，表示从神性良善发出的神性真理；承认归到被送到旷野去的活山羊头上的罪，表示将邪恶与良善彻底分离之后，将它逐出去；当亚伦要献燔祭时，他脱下细麻布衣服，换上自己的衣服，以及将祭品的肉、皮、粪搬出营外并焚烧，表示就一个重生之人而言，披上属天良善，就主而言，祂的人身一路荣耀至神性良善，主将从母亲所得、属于人身的一切都逐出，并且逐出得如此彻底，以致祂不再是她的儿子（参看9315节末尾所提到的地方）之后，这个阶段就到达了。这些就是当亚伦进入至圣所的帷帐内时，这一洁净过程所表示的事；因为执行完这些仪式之后，亚伦就代表神性良善方面的主。由此可见“圣所和至圣所之间的帷账”也表示联结主里面的神性真理和神性良善的媒介。
　　

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）