86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

9936.“这牌必在亚伦的额上”表来自主的神性之爱。这从“亚伦”的代表和“额”的含义清楚可知：“亚伦”是指神性良善，就是祂的神性之爱的良善方面的主(参看9806节)；“额”当论及主时，是指祂的神性之爱。“主的脸”，或也可说，“耶和华的脸”表神性之爱的一切属性，如怜悯、平安、良善、智慧(222, 223, 5585, 6848, 6849, 9306, 9545, 9546节)。“耶和华的脸”或“主的脸”之所以具有这种含义，是因为“脸”一般表示人的内层，也就是一个人的情感和随之而来的思维，因而表示构成其爱和信的事物(可参看9546节所提到的地方)。“脸”之所以表示这些事物，是因为它们从脸上闪耀出来，仿佛显现在它们的印记和形像中，或说它们的类型或肖像中；这也是为何脸被称为心灵的形像。正因如此，当论及耶和华或主时，“脸”表示祂的神性之爱的属性。“额”尤表神性之爱本身，因为内层在脸上有指定给自己的区域。属爱的内层就居于前额的区域；属智慧和聪明的，在眼睛的区域；属感知的，在鼻子的区域；属言语的，在嘴口的区域。
　　由此明显可知为何当论及亚伦所代表的主时，“额”表示神性之爱。由于人的前额对应于他的爱，故经上说那些处于属天之爱，也就是源于主的对主之爱的人“额上有印记”，以此表示他们在主的保护之下，因为他们住在祂的爱中，如下列经文：
　　耶和华说，你去走遍耶路撒冷中间，在哀哭的人额上画记号，在城中间所行一切可憎的事上画记号；以行击杀；你们的眼不要顾惜；只是凡有记号的人不要挨近他。(以西结书9:4-6)
　　启示录：
　　我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂父的名，写在额上。(启示录14:1)
　　又：
　　他们要见神和羔羊的面，祂的名字必在他们的额上。(启示录22:4)
　　又：
　　并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。(启示录9:4)
　　他们额上有“神的印记”或封印和“神的名字”表示他们是安全的，免受来自地狱的邪恶的侵扰，因为他们通过爱住在主里面；“不可伤害的草和各样青物”表示记忆真理，信之真理通过记忆真理而发展(7571, 7691节)；也不可伤害的“树木”表示对源于良善的真理的觉知(103, 2163, 2722, 2972, 4552, 7692节)。
　　摩西五经：
　　你要用全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。你要把这些话系在手上做记号，这些话要在你两眼之间作额饰。(申命记6:5, 8)
　　“作额饰”表示爱耶和华神的一个记号；经上之所以在“两眼之间”，是因为“眼”表示来自这爱的聪明和智慧，来自这爱的智慧在于不断有神在眼前。显而易见，含义就是这样，因为所论述的主题是对耶和华神的爱。他们要“用全心、全灵魂、全力爱祂”这个吩咐表示他们要用人里面的一切来如此行。“用心”表示用爱之良善所住的意愿(7542, 9050, 9300, 9495节)；“用灵魂”表示用信之真理所住的理解力，因而用信(9050节)。这两种能力属于内在人；“用全力”表示用诸如存在于外在人中的那些意愿和理解的能力。“手”表示外在人和内在人的力量和能力(4931-4937, 7518节)；这就是为何经上说“这些话要系在手上做记号”。
　　“额”凭它的对应关系而表示善人身上的天堂之爱，故也表示地狱之爱，也就是天堂之爱的对立面。后者的额被称为“铜额”（以赛亚书48:4）；“坚额”（以西结书3:7, 8）；论到那些陷入地狱之爱的人，经上说他们“额上有兽印”(启示录13:16; 14:9; 20:4)；他们“额上还有巴比伦的名字”(启示录17:5)。
　　

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）