史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
9960.“遮掩裸露的皮肉”表防止这爱的内层事物或内在欲望在污秽和属地狱的时候显露出来。这从“遮掩”、生殖器官和腰的含义清楚可知:“遮掩”是指防止它们显露出来;此处“裸露的皮肉”所指的生殖器官和腰是指婚姻之爱的内层事物或内在欲望。因为当“裤子”表示这爱的外在事物,或构成这爱的外层的事物时(参看9959节),它们所遮掩的“肉体”表示它的内层或内在事物。“腰”表示婚姻之爱(参看3021, 4280, 4575节);“生殖器官”也是(4462, 5050-5062节);“皮肉”表示爱之良善(3813, 7850, 9127节)。由于在圣言中,绝大多数事物也有一个反面意义,所以“腰”、“生殖器官”和“皮肉”同样有一个反面意义。就反面意义而言,它们表示这爱的邪恶、污秽和地狱的事物或欲望(参看3813, 5059节)。它们在此表示邪恶、污秽和地狱的事物或欲望,这一点从以下事实明显看出来:经上说“遮掩裸露的皮肉”,“裸露的皮肉”在此是指与婚姻之爱的良善对立之物,也就是奸淫的快乐,因此是地狱之物,如下文所述。
至于“裸露”,它从所裸露的身体部位获得自己的含义,正如衣服从它们所披盖的身体部位获得自己的含义一样(9827节)。因此,“裸露”在论及头,就是光秃时,是一种含义;在论及全身时,是另一种含义;而在论及腰和生殖器官时,又是一种含义。当论及头,就是光秃时,“裸露”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察;当论及全身时,它表示丧失信之真理;但当论及腰和生殖器官时,它表示丧失爱之良善。
关于第一点:当论及头,就是光秃时,“裸露”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。这一点清楚可见于以赛亚书:
当那日,主必用剃头刀,就是亚述王剃头和脚上的毛,并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)
“剃头”表示剥夺教会的内在真理;“剃脚上的毛”和“剃净胡须”表示剥夺教会的外在真理;“亚述王”表示通过基于虚假的推理。谁都能清楚看出,头、脚上的毛和胡须不会用亚述王来剃,这些话必另有所指。“头”表示智慧和聪明的内层事物(参看6292, 6436, 9166, 9656节);“亚述王”表示推理(119, 1186节);“毛或头发”表示教会的外在真理(3301, 5247, 5569-5573节);“脚”也表示外在或属世事物(2162, 3147, 3986, 4280, 4938-4952节);“胡须”表示感官的记忆知识或感官层的记忆知识,也就是最后和最低层的真理,这从圣言中提及“胡须”的经文明显看出来。
同一先知书:
各人头上光秃,胡须剃净。(以赛亚书15:2)
此处意思一样。耶利米书:
迦萨成了光秃;你割划自己,要到几时呢?(耶利米书47:5)
以西结书:
各人脸上羞愧,各人头上光秃。他们要将银子抛在街上,他们的金子变成可憎之物。(以西结书7:18, 19)
“各人头上光秃”表示丧失对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察。由于所表示的这一点,故经上还说“他们要将银子抛在街上,他们的金子变成可憎之物”;因为“银子”表示属于聪明的真理,“金子”表示属于智慧的良善(1551, 5658, 6914, 6917, 8932节)。显而易见,不可按字面理解为各人头上光秃,也不可按字面理解为他们要将银子抛在街上,金子变成可憎之物。
摩西五经:
摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说,不可剃头,也不可撕裂衣裳,免得你们死亡,又免得祂向全会众发怒。(利未记10:6)
以西结书:
祭司利未人不可剃头,也不可容发绺长长。(以西结书44:20)
由于亚伦和他儿子代表神性良善和神性真理方面的主(9806, 9807节),又由于“剃头”和“撕裂衣裳”表示丧失这良善和真理,所以他们被禁止剃头、撕裂衣裳。经上还说“免得你们死亡,又免得祂向全会众发怒”,以此表示这样,神性良善和神性真理方面的主的代表,因而教会的代表就会灭亡。
由于哀恸是属灵的哀恸,也就是由于丧失教会的真理和良善而哀恸,所以当哀恸的时候,他们使头光秃;如我们在下列经文所读到的:
人必不为他们哀哭,也不为他们使头光秃。(耶利米书16:6)
阿摩司书:
我必使你们的节期变为哀恸,使光秃临到各人头上;使它如丧独生子的哀恸。(阿摩司书8:10)
弥迦书:
要为你所喜爱的儿子使自己光秃,剃头,要大大地光秃,如同秃鹰,因为他们都离开你了。(弥迦书1:16)
“喜爱的儿子”是指神之真理;“他们离开”是指丧失这些真理,“儿子”表示真理(参看9807节)。
第二点:当论及全身时,“裸露”表示丧失信之真理。这一点清楚可见于启示录:
你要写信给老底嘉教会的天使说,因为你说,我是富足,一样都不缺。却不知道你是那可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子,又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来。(启示录3:14, 17, 18)
“教会的天使”是指那里的神之真理;“说它是富足”表示它拥有关于真理和良善的认知或知识;“困苦、贫穷、瞎眼、赤身”表示然而却没有植入生命的真理,因而没有良善;“买火炼的金子”表示为自己获得良善;“白衣”表示源于良善的纯正信之真理。由此明显可知“叫你赤身的羞耻不露出来”表示什么。
又:
看哪,我来像贼一样;那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫他们见他羞耻的,有福了。(启示录16:15)
此处意思也一样。又:
这些必恨这淫妇,使她毁坏赤身。(启示录17:16)
“淫妇”表示那些歪曲神之真理的人;“使她赤身”明显表示剥夺他们的这些真理,因为经上说“毁坏赤身”,“毁坏”表示剥夺真理。
在这些经文中,“裸露(或译为裸体、赤身、露体等)”也表示没有真理的知识,穿上衣服是指被教导真理:
见赤身的给他衣服遮体,这样,你的光就必突然发出如破晓。(以赛亚书58:7, 8)
马太福音:
于是王要向那右手边的说,我赤身露体,你们给我穿。祂又要向那左手边的说,我赤身露体,你们不给我穿。(马太福音25:34, 36, 41, 43)
“赤身露体”在此表示那些没有真理,却渴慕真理的人,以及那些承认自己里面根本没有良善或真理的人(4956, 4958节)。
第三点:但当论及腰和生殖器官时,“裸露”表示丧失爱之良善。这一点清楚可见于以赛亚书:
巴比伦的女儿,处女啊,要用石磨磨面;揭开你的头发,赤裸双脚,露现大腿,趟过江河;你的裸体必被露出,你的羞耻必被看见。(以赛亚书47:1-3)
“巴比伦的女儿”表示教会,或教会的表象,在那里,神圣存在于外在,亵渎存在于内在。存在于内在的亵渎是这样:他们视自己和世界,因而视权力和大量财富为目的,视圣物为达到该目的的手段。“用石磨磨面”表示从诸如用来充当达到目的的手段的那类事物中产出教义(7780节);“揭开头发,赤裸双脚,露现大腿”表示玷辱神圣事物,无论外在的还是内在的,毫无羞耻和惧怕;因此,“露出裸体”表示使作为他们目的的污秽和地狱之物显露出来。
耶利米哀歌:
耶路撒冷大大犯罪,素来尊敬她的,见她赤露就都藐视她;她的污秽是在衣襟上。(耶利米哀歌1:8, 9)
“耶路撒冷”表示教会,在此表示充满邪恶所产生的虚假的教会;“见她赤露”表示看到污秽和地狱的爱,“污秽在衣襟上”表示在最外层的那类爱,“衣襟或底边”表示最外层(参看9917节)。那鸿书:
我必揭起你的衣襟,蒙在你脸上,使列族看见你的赤体,使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:5)
“揭起衣襟”表示夺去外在事物,好叫内层或更内在的事物显露出来;“使列族看见的赤体,使列国观看的羞耻”表示地狱的爱,也就是对自我和世界的爱,这些爱玷污内层或更内在的事物。
以西结书:
你生长,以至极其俊美,两乳成形,头发长成,你却仍然赤身露体。你行这一切可憎和淫乱的事,并未追念你幼年赤身露体滚在血中的日子。你与你所爱的行淫露出裸体。(以西结书16:7, 22, 36)
又:
我必将你交在你所恨恶的人手中,他们必以恨恶办你,留下你赤身露体。你淫乱的裸体,都被显露。(以西结书23:28, 29)
何西阿书:
你们要与你们的母亲争论,叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态,免得我把她剥光,赤身露体,使她与才生的那天一样;使她如旷野,使她如干旱之地,用干渴杀死她。我必回来,将我的五谷、新酒收回;用来给她遮蔽裸体的羊毛和麻布,我也必夺回。我必在她所爱的眼前显露她的羞耻。(何西阿书2:2, 3, 9 ,10)
上述经文论述的主题是耶路撒冷,它也被称为“母亲”,表示教会。它的堕落被描述为“淫像”、“淫态”、“赤身露体”,这些无非是污秽和地狱的爱(也就是当为目的时的自我之爱和尘世之爱),一切邪恶和衍生的虚假都从这些爱中喷涌而出。因此,在圣言中,对真理的歪曲和对良善的玷污被描述为“淫乱”和“奸淫或通奸”,在那里也的确被称为“淫乱”和“奸淫或通奸”(8904节)。由此明显可知“裸体”、“赤身露体”表示什么。由于所论述的主题是被歪曲的教会真理,被玷污的教会良善,所以经上说“我使她如旷野,使她如干旱之地,用干渴杀死她”;“旷野”是指缺乏良善之物;“干渴”是指丧失信的一切。
经上还说,主要“将祂的五谷、新酒收回;用来给她遮蔽裸体的羊毛和麻布,也必夺回”,因为“五谷”表示属灵教会的内层良善或更内在的良善,“新酒”表示教会的内层真理或更内在的真理,“羊毛”表示它的外在良善或更外在的良善,“麻布”表示它的外层真理或更外在的真理。凡出于受到某种程度的光照或启示的理性读到这些事物,相信圣言中没有一句话是毫无意义的,圣言的每一部分都是完全神圣的,因为它是神性的人,都能看出,所指的不是字面上的麻布、新酒和五谷。
耶利米哀歌:
以东的女儿哪,杯子也必传到你那里;你必喝醉,以致赤身露体。(耶利米哀歌4:21)
哈巴谷书:
给邻舍酒喝,使他喝醉,好看见他们裸体的有祸了!你满受羞辱,不得荣耀。你也喝吧!显出你的包皮。(哈巴谷书2:15, 16)
以西结书:
在你中间流人血的;在你中间有露父亲裸体的。(以西结书22:9, 10)
没有人知道这些话表示什么,除非他知道“杯子”、“喝”、“喝醉”、“赤身”“看见裸体、露裸体”和“包皮”表示什么。显而易见,这一切要作属灵的理解。按照属灵的理解,“喝”是指在真理上接受教导,在反面意义上指在虚假上接受教导,因而是指吸收它们(3069, 3168, 3772, 8562, 9412节);由此清楚可知人们用来喝的“杯子”表示什么(5120节)。“喝醉”表示由此变得疯狂,“赤身”表示完全剥夺真理。“露体”表示揭露爱自己爱世界的邪恶,也就是地狱的邪恶。“露父亲裸体”表示揭露那些源于遗传并存在于意愿中的邪恶。“显出包皮”表示这两种爱玷污天上的良善,“包皮”表示这种玷污(参看2056, 3412, 4462, 7045节);因此,“割礼”表示从这些爱中洁净(2036, 2632节)。
由此可见“喝醉”和随之挪亚赤着身子表示什么,如创世记所描述的那样:
挪亚喝了酒,喝醉了,在帐棚中间赤着身子。迦南的父亲含,看见他父亲赤身,就告诉他的两个兄弟。于是闪和雅弗拿件衣服,搭在两人的肩上,倒退着进去,遮盖父亲的赤身;他们背着脸,就看不见父亲的赤身。(创世记9:21-23)
这描述了“挪亚”所代表的古教会成员。他所喝并因此喝醉的“酒”是指古教会一开始所充满的虚假。他因此“在帐棚中间赤着身子”表示在敬拜中由于缺乏真理所产生的邪恶。闪和雅弗遮盖他的赤身所拿的“衣服”是指信之真理,这些邪恶通过信之真理显露出来并得以纠正。他们把衣服在两人的肩上,倒退着进去,背着脸则描述了信之真理和良善在心智的理解力部分中的植入;因为这正是与一个属灵教会成员同在的信之真理和良善的情形。“闪和雅弗”表示那些属于属灵教会的人,他们在良善,也就是仁爱里面接受信之真理;但“迦南”表示那些不在良善,也就是仁爱里面接受信之真理的人。
挪亚代表一开始的古教会成员,他们具有所描述的那种秉性(参看736, 773, 788, 1126节);闪代表那些属于内在属灵教会的人,雅弗代表那些属于外在属灵教会的人(1102, 1127, 1140, 1141, 1150节);迦南代表那些处于与仁分离之信,或处于与内在之物分离的外在敬拜的人,因而尤其代表犹太民族(参看1093, 1140, 1141, 1167节);对属灵教会成员来说,信之真理和良善被植入心智的理解力部分(参看9596节);使挪亚喝醉的“酒”表示虚假(6377节);他赤身躺卧的“帐棚”表示敬拜的神圣(2145, 2152, 3312, 4128, 4391节);他们用来遮盖父亲赤身的“衣服”表示信之真理(5954, 9212, 9216节)。“赤身”本身表示占据他心智意愿部分的邪恶。这邪恶通过信之真理被遮盖,当它正在被遮盖时,真理就向后看。这些奥秘就包含在这些历史细节中,这一点从内义明显看出来。这些奥秘是涉及教会的奥秘,这一点从以下事实可以看出来:闪和雅弗,连同他们的所有后裔都被赐福,仅仅因为他们遮盖了父亲的赤身;而迦南和他的所有后裔都受到诅咒,仅仅因为他的父亲(含)将这事告诉了他的两个弟兄。
由于犹太和以色列民族的内层是污秽的,因为他们比其它所有民族都更充满对自我和世界的爱;又由于生殖器官和腰表示婚姻之爱,而这爱是一切属天和属灵之爱的基础,因而包含它们,所以必须给予警告或采取预防措施,防止当亚伦或他的儿子进行神圣敬拜时,他们的这些身体部位裸露出来,以任何方式被看见。这就是经上说他们要“给他们作亚麻布裤子,遮掩裸露的皮肉,当从腰达到大腿”;在另一处说他们“上我的坛,不可用台阶,免得你的裸体在上头露出来”(出埃及记20:23或26)的原因。犹太和以色列民族的内层是污秽的,当他们进行敬拜时,这些内层就被关闭(参看9320e, 9380节所提到的地方);生殖器官和腰表示婚姻之爱(3021, 4280, 4462, 4575, 5050-5062节);婚姻之爱是一切属天和属灵之爱的基础,因此这些爱也可以理解为婚姻之爱(686, 2734, 3021, 4280, 5054节)。由此明显可知“裸露(或译为裸体、赤身、露体等)”表示什么,尤其当人们的内层是污秽的时,用来生殖的身体部位的裸露表示什么。
不过,当内层是贞洁的时,“裸露(或译为裸体、赤身露体等)”表示纯真,因为它表示婚姻之爱,纯真是真正的婚姻之爱必不可少的元素。真正的婚姻之爱属于纯真(参看2736节);因此,就这层意义而言,“裸露(或译为裸体、赤身露体等)”表示纯真(参看165, 8375节);由于同样的原因,被称为属天天使的至内层天堂的天使看似赤身(165, 2306, 2736节)。由于创世记头几章所描述,在内义上由“人”或“亚当”及其“妻子”所表示的上古教会是一个属天教会,所以经上论到他们说,他们“赤身露体,并不羞耻”(创世记2:25)。但当教会衰落(这种衰落是由于吃知识树造成的,知识树表示基于记忆知识推理神性事物)时,经上说他们“才知道自己是赤身露体,便编织无花果树的叶子,为自己作围裙”,由此知道遮盖他们的裸体;那人来说,当耶和华呼唤他时,他“就害怕,因为他赤身露体”;然后“耶和华为他们作皮衣,给他们穿”(创世记3:6-11, 21)。
他们为自己作围裙所用的“无花果叶”,以及“皮衣”表示外在人的真理和良善。他们堕落之后的状态之所以被如此描述,是因为他们从内在人变成了外在人。他们的内在人由“乐园”来表示,因为乐园是指内在人的聪明和智慧,他们被逐出乐园表示他们的内在人被关闭。“叶子”表示属世真理,也就是记忆知识(参看885节);“无花果树”表示属世良善,或外在人的良善(217, 4231, 5113节);“皮衣”也表示外在人的真理和良善(294-296节);“皮”表示外在之物(3540节)。
4402.“起名叫伊利伊罗伊以色列”表它,即内在敬拜源于神性属灵层。这从“伊利伊罗伊”和“以色列”的含义清楚可知:“伊利伊罗伊”下文有所解释;“以色列”是指属灵层(参看4286, 4292节)。关于自本章17节到目前所论述的事,情况是这样:就至高意义而言,本章论述的主题是主,即祂如何将祂的属世层变成神性。不过,由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念(因它们是神性),所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们,也就是说,以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物。就内义而言,人在属世层面的重生也是此处所论述的主题,因为人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490节)。事实上,主是照着神序荣耀祂自己的,也是照着这神序使人重生,也就是使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵,因为“以色列”表示属灵人。
属灵人不是内在理性人,而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。前面已反复说明,属灵人和属天人之间的区别。人通过拥有与良善结合的真理,也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵,这种结合在他的属世层里面进行。在那里,首先与良善结合的是外层真理,之后是内层真理。本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合;17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外,并不以其它任何方式与良善结合。这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见,打个比方说,就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话,即“容我把跟随我的人留几个在你这里”,以及后来雅各的回答,即“何必这样呢?只要在我主眼前蒙恩就是了”就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见,如前面所解释的(4385-4386节)。
在这一点上,相对于属天人,属灵人居于模糊中(2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节)。“以色列”就代表属灵人(4286节)。属灵人因以下事实被如此称呼,即:含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物,使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中,以这种方式使它们相对应。因为就本身而言,属灵层就是出自主的神性之光本身,因而在于本质上为真理的聪明,和由此衍生的智慧。但对属灵人来说,这光会落到他里面属于信仰,并且他以之为真理的事物上;而对属天人来说,这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说,是清晰的,但对那些居于尘世之光的人来说,则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此,由于它们构成内义上的主题,并且具有这样的性质,所以对它们的阐述必不可省。人们得到启示的时刻正在到来。
这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列,并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜,是因为就至高意义而言,“伊利伊罗伊”和神性属灵层是完全一样的;“以色列”也是如此。因为“以色列”表示主的神性属灵层,在代表意义上表示主的属灵教会,或也可说,属灵之人(参看4286, 4292节)。在原文,“伊利伊罗伊”表示“神神”(God God),严格按文字的话,表示“万神之神”(God of gods)。在圣言中,耶和华或主在很多地方被称为单数形式的“伊勒或伊利”(El),以及“伊罗亚”(Eloah),同样被称为复数形式的“耶洛因”(Elohim)。有时,这
两个名字出现在同一节或同一段中。谁都能从以下事实判断出,“伊勒或伊利”(El)意指一回事,“伊罗亚”(Eloah)意指另一回事,“耶洛因”(Elohim)又意指一回事,即:圣言是神性,也就是说,它的源头在神性中,因此它的每句话,甚至每个字的一点一划都是被启示的。
至于当提及“伊勒或伊利”这个名字时,它意指什么,或“耶洛因”(Elohim)意指什么,这从前面各处的说明可以看出来,即:当论述真理时,经上就用“伊勒或伊利”或“耶洛因”(Elohim)或神(参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4287节)。这就是为何就至高意义而言,“伊勒或伊利”(El)和“耶洛因”(Elohim)表示神性属灵层,因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于,“伊勒或伊利”表示意愿和行为中的真理,这真理和真理之良善是一样的(4337, 4353, 4390节)。之所以采用复数形式的“耶洛因”(Elohim),是因为神性真理是指出自主的一切真理。这也是为何在圣言中,天使有时被称为“耶洛因”(Elohim)或“万神”(4295节)的原因;这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来。“伊勒或伊利”和“耶洛因”(Elohim)因在至高意义上表示真理方面的主,故也表示能力方面的主;因为真理是能力所属的实体。事实上,良善在行使能力的时候,是通过真理来行使的(3091, 4015节)。因此,当圣言论述从真理所得的能力时,主就被称为“伊勒或伊利”和“耶洛因”(Elohim),也就是神。也正因如此,在原文,“伊勒或伊利”表示有能力者或大能者。
在圣言中,凡论述神性属灵层,或也可说,神性真理,以及由此所得的神性大能的地方,经上就会提到“伊勒或伊利”或“神”;这一事实从以下经文可以看出来。摩西五经:
夜间,神在异象中对以色列说,我就是你父亲的万神之神(伊利伊罗伊)。你下埃及去不要害怕,因为我必使你在那里成为大族。(创世记46:2-3)
由于这些话是对以色列说的,祂要使以色列成为大族,因而所论述的主题是真理及其能力,故此处说“伊利伊罗伊”,“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神之神。“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神,因为它论及真理和从真理所得的能力,这一事实也可从以下经文明显看出来:
雅各在那里筑了一座坛,就给那地方起名叫伊勒伯特利(就是“伯特利之神”的意思),因为他在他哥哥面前逃避的时候,耶洛因(Elohim)(就是神)在那里向他显现。(创世记35:7)
还有:
耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主,至大的神(伊勒或伊利),大有能力,大而可畏。(申命记10:17)
此处“万神之神”由“伊罗伊耶洛因”(Elohe Elohim)来表达,后来“神”由“伊勒或伊利”来表达,经上将至大和能力归给祂。
诗篇:
耶和华为大神(伊勒或伊利),为大王,超乎万神(耶洛因)之上。地的深处在祂手中,山的高峰也属祂。(诗篇95:3-4)
此处之所以用“神”或“伊勒或伊利”,是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力;之所以也用“万神”,是因为所论述的主题还是由此衍生的真理。因为“王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670节)。由此明显可知,“为大王,超乎万神之上”是什么意思。“地的深处”也表示教会的真理,这些真理因着植根于良善的能力而被称为“山的高峰”(strengths of the mountains)。诗篇:
在天上谁能比耶和华呢?诸神(以琳,Elim)的众子中,谁能像耶和华呢?神(伊勒或伊利)在圣者的隐秘处,大有威严。耶和华万军之神啊,哪一个大能者像你耶和华?(诗篇89:6-8)
此处“诸神(或以琳)的众子”表示诸神性真理,显然,能力归于这些真理;因为经上说“神(伊勒或伊利)。耶和华万军之神啊,哪一个大能者像你?”
诗篇的另一处也是如此:
诸神的众子啊,你们要将荣耀能力归给耶和华,归给耶和华。(诗篇29:1)
摩西五经:
他们就俯面说,一切血肉之灵的万神之神(伊利伊罗伊)。(民数记16:22)
诗篇:
我曾说,你们是诸神(耶洛因),都是至高者的儿子。(诗篇82:6;约翰福音10:34)
此处他们凭真理而被称为“诸神”,因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节)。又:
你们要称谢万神之神(伊罗伊耶洛因);你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
但以理书:
王必任意而行,自高自大,超过所有的神(伊勒或伊利),又用奇异的话攻击万神之神(伊利耶洛因)。(但以理书11:36)
由此明显可知,“伊利伊罗伊”在最近似意义上是指“万神之神”,“万神或诸神”在内义上论及出自主的真理。
在论述的主题为出自神性真理,或也可说,出自主的神性属灵层的能力之处,经上就用单数形式的“伊勒或伊利”或“神”(God);这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经:
我手为了神(God伊勒或伊利)原要害你。(创世记31:29)
又:
也没有为了神(God伊勒或伊利)的手。(申命记28:32)
弥迦书:
也没有为了神(God伊勒或伊利)的手。(弥迦书2:1)
“为了神的手”表示有能力。因为“手”表示能力(参看878, 3387节);“手”论及真理(3091节)。诗篇:
我要使他的左手伸到海上,右手伸到河上。祂要称呼我说,你是我的父,是我的神(God伊勒或伊利),是拯救我的磐石。(诗篇89:25-26)
这论及出自真理的能力。又:
恶人心里说,神(God伊勒或伊利)竟忘记了,祂掩面永不观看。耶和华神(God伊勒或伊利)啊,求你起来!求你举手,恶人为何轻慢神(耶洛因,Elohim)?(诗篇10:11-13)
此处所表相同。
又:
耶和华是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的神(God伊勒或伊利),我的磐石。(诗篇18:2)
这论及能力。以赛亚书:
剩下的,就是雅各所剩下的,必归回大能的神(God伊勒或伊利)。(以赛亚书10:21)
又:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上,祂名称为奇妙、策士、神(God伊勒或伊利)、勇士、永恒的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又:
看哪!神(God伊勒或伊利)是我的拯救,我要倚靠祂,并不惧怕;因为祂是我的力量。(以赛亚书12:2)
又:
自从这日以来,我就是神(God伊勒或伊利),我就是祂,谁也不能救人脱离我手,我行事,谁能阻止呢?(以赛亚书43:12-13)
这论及能力。耶利米书:
你是至大至有能力的神(God伊勒或伊利),万军之耶和华是你的名。(耶利米书32:18)
撒母耳记:
我借着我的神(God伊勒或伊利)跳过墙垣。至于神(God伊勒或伊利),祂的道是完全的;耶和华的话,是炼净的。除了耶和华,谁是神(God伊勒或伊利)呢?除了我们的神(耶洛因,Elohim),谁是磐石呢?神(God伊勒或伊利)是我坚固的避难所。(撒母耳记下22:30-33)
摩西五经:
神(God伊勒或伊利)非人,必不致说谎;也非人子,必不致后悔。祂说话岂不照着行呢?祂发言岂不要成就呢?祂领他们出埃及,似乎有野牛之力;到时对雅各和以色列说,神(God伊勒或伊利)要做什么?(民数记23:19,22-23);
就内义而言,这论及能力和真理。又:
神(God伊勒或伊利)领他出埃及,祂似乎有野牛之力。祂要吞吃列族,祂的仇敌,折断他们的骨头,用箭射透。(民数记24:8)
“角”(horns)和“野牛之力”表示源自良善的真理之能力(参看2832节)。更不用提其它许多经文了。由于在圣言中,绝大多数事物都有反面意义,所以“神”和“万神或诸神”也是如此,当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时,经上就是用这些名字;如以西结书:
强盛的诸神(以琳,Elim)要在阴间中对他说。(以西结书32:21)
以赛亚书:
你们在各青翠树下,在诸神(以琳)中间欲火中烧。(以赛亚书57:5)
此处因着虚假而用“诸神”这个名字。其它地方也有类似例子。
大人与对应(续)
此处涉及与眼睛和光的对应关系
目录章节
目录章节
目录章节