史威登堡神学著作
87.来自火星的一些灵人来到我这里,贴近我的左太阳穴。他们在那里向我呼出他们的言语,但我不明白它。它的流动极其柔和,我从来没有感觉到如此柔和的东西,就像最温柔的微风。它从上面吹向我的左太阳穴和左耳,接着吹向我的左眼,又逐渐移动到右眼,然后流下来,尤其从左眼流到唇部。一到达唇部,它就进入嘴,在口腔内行进;事实上,通过咽鼓管进入大脑。当这呼吸抵达那里时,我明白了他们的言语,并能与他们交谈。我发现,当他们与我交谈时,我的唇在动,我的舌也稍微在动。这是由于内在言语与外在言语之间的对应关系。外在言语由前往耳朵外膜,然后通过耳朵里面的小器官、膜和纤维被传达到大脑的清晰声音构成。
由此可知,火星居民的语言不同于我们地球居民的。它声音很小,几乎是无声的,并经过很短的途径进入内在听觉和视觉。它因具有这种性质而更完美、更充满思维观念,因而更接近灵人和天使的语言。言语中的实际情感也表现在他们脸上,思维表现在他们眼里;因为对他们来说,思维与言语,以及情感与面部表情行如一体。他们认为想一套,说一套,或意愿一套,脸上却表现另一套是一种罪恶。他们不知道什么叫伪善或伪装、欺骗、狡诈。
我们地球的上古之人的语言也是这样;在来世,我通过与他们中的一些人交谈而获知这一点。为说明这个问题,我想把我所听来的讲述如下:我通过一种无法描述的流注被指示,那些属于上古教会的人拥有哪种语言。也就是说,它不像我们这个时代的有声语言那样发出清晰的声音,而是静默的,是通过内呼吸而非外呼吸实现的;因此,它是思维的语言。我还被恩准觉察他们的内呼吸是什么样;它从肚脐向心脏行进,因而在他们说话时经过唇部,无需发出任何声音。它不是经由外在途径,敲击所谓的耳鼓进入别人的耳朵,而是经由如今叫咽鼓管的内在途径进入。我被指示,他们通过这种说话方式表达心灵感觉和思维观念,远远比清晰的声音或口头言语能表达得充分的多。这种语言同样靠呼吸来调节,这呼吸是外在的。因为没有一句话,确切地说,没有一句话的一个部分不是靠呼吸来调节的。不过,对这些人来说,语言要完美的多,因为它靠内呼吸来调节;而内呼吸因更内在,更适合并适用于思维观念,故更加完美。此外,它也借助唇部的轻微动作和面部表情的相应变化。事实上,由于他们是属天之人,所以,凡他们所想的,都从他们脸上和眼睛里闪耀出来。它们的变化是一致的,面部表情反映情感的生命,眼睛反映光。他们绝无可能表现出与他们所想的不一致的任何面部表情。他们因通过内呼吸,也就是人之灵本身的呼吸说话,故能与天使来往并交谈。
火星灵的呼吸方式被展示给我,我发觉他们的呼吸从胸腔向肚脐行进,从那里通过胸部以一种难以察觉的呼吸向上流到嘴口。这一点,连同我所经历的其它证据使我看出,他们具有属天的性情;因此,他们与那些属于地球上的上古教会之人没什么区别。灵人和天使都有呼吸(AC 3884, 3885, 3891, 3893)。
3705.“你躺卧其上之地,我要将它赐给你”表示祂自己就是祂所处或停靠于其上的良善之源头。这从“地”、“你躺卧其上”和“赐给你”的含义清楚可知:“地”在此是指属世层的良善,如下文所述;“你躺卧其上”是指祂所处或停靠于其上的东西;“赐给你”是指来自祂自己的东西,或说在源头上是祂自己的,如下文所述。“地”之所以表示此后由雅各来代表的属世层的良善,是因为“迦南地”表示主的国度(参看1413, 1437, 1585, 1607, 1866节)。它因表示主的国度而在至高意义上也表示主(参看3038节),因为主是其国度全部中的全部,凡那里不来自祂,并且不关注祂的东西都不是其国度的一部分。在圣言中,主的国度还由“天与地”来表示(1733, 1850, 2117, 2118e节);但在这种情况下,它的内层由“天”来表示,它的外层由“地”来表示(82, 1411, 1733, 3355e节)。因此,就至高意义而言,“天”表示神性理性层方面的主,“地”表示神性属世层方面(的主)。故此处“你躺卧其上之地”表示祂所处或停靠于其上,并将由“雅各”来代表的属世层的良善。“雅各”代表神性属世层方面的主,如前面频繁所述。
此外,“地”具有各种含义(参看620, 636, 1066, 2571, 3368, 3379节);原因在于,被称为圣地的迦南一般表示主的国度;当经上一起提到“天与地”时,在这种情况下,如前所述,“天”表示内层,“地”表示外层。正因如此,它也表示主在地上的国度,也就是教会;并且它因具有这种含义还表示一个系主国度或教会的人。因此,对这样一个人来说,“天”表示内层,“地”表示外层;或也可说,“天”表示理性层,“地”表示属世层;因为对人来说,理性层是内层,属世层是外层。“地”因具有这些含义,故也表示使人成为主的国度,也就是来自神性的爱之良善的东西。由此明显可知,“地”在圣言中的含义如何各不相同。
“我要将它赐给你”表示它来自祂自己的东西,或在源头上是祂自己的。这一点从圣言中当论及主时,“赐给”的含义可以看出来,因为如前所示,主是神性良善,也是神性真理;前者就是那被称为“父”的,后者就是那被称为“子”的。神性良善属于祂,因而是祂自己的,由此可知,当由耶和华来说,并论及主时,“赐给你”表示它来自祂自己的东西,或在源头上是祂自己的。这表明主经常所说的那句话,即父“赐给”祂在内义上表示什么,也就是说,祂自己赐给自己;如约翰福音:
父啊,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你;正如你曾赐给祂权柄,管理所有肉体,叫祂将永生赐给凡你所赐给祂的人。我在地上已经荣耀你,你交给我作的工,我已经完成了。你从世上赐给我的人,我已将你的名显明与他们。他们本是你的,你将他们赐给我。如今他们知道,凡你所赐给我的,都是从你那里来的;因为你所赐给我的话,我已经赐给他们。我为你所赐给我的人祈求,因他们本是你的。凡是我的都是你的,你的也是我的。(约翰福音17:1, 2, 4, 6-10)
此处,父“赐给”表示它们来源于属于祂的神性良善,因而来源于祂自己的东西。
由此明显可知,主所说的每句话里面隐藏着何等深的奥秘;以及字义与内义,尤其与至高意义有多大的不同。主以这种方式说话,是为了让那时对任何神性真理都一无所知的人类可以仍用自己的方式来理解圣言,从而接受它;而天使则以他们的方式来理解并接受,因为天使知道耶和华与祂为一,并且“父”是指神性良善。因此,他们也知道,当祂说,父“赐给”祂时,意思是说祂自己把它赐给祂自己,因此它来自祂自己的东西,或说祂自己就是源头。
4217.“拉班就离开,回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知:“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节)。所以,这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明,圣言的每一个部分都包含内在事物,内在事物具有这样的性质:它们适合与人同在的天使来理解。例如:当圣言提到“饼或饭或粮”时,天使想到的是属灵的饼或饭或粮,而不是物质的饼或饭或粮;因此他们将饼或饭或粮理解为主,如祂自己在约翰福音(6:33, 35)所教导的那样,祂是生命的粮。他们因理解为主,故理解为源于祂的事物,因而理解为祂对全人类的爱;同时理解为人回以主的爱;因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异;事实上,那时他想到的是主及其仁慈,是构成对祂的爱和对邻之仁的事物,而不是饼,因为他正在思想悔改和修正生活。然而,人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维,还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知,当圣言提到“饼或饭或粮”时,呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念,而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及,以及在圣餐中被领受时,情况也一样。在这种情况下,天使根本不会思想酒,而是思想对邻之仁。正因如此,还由于人以这种方式与天堂相联,并通过天堂与主相联,故饼和酒就成了象征,将过着神圣生活的人与天堂联结起来,并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节,因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段,天堂不可能流到人那里;因为没有一个媒介或手段,联结是不可能的;相反,天堂会远离人;如果天堂远离了,任何人就再也不能被引入良善,甚至被引入物质和世俗的良善了;而是一切约束,包括外在的约束,都将被废除。因为主通过内在约束,也就是良知的约束来掌管处于良善的人;唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了,凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂,就像不惧怕法律、自己的生命,也不惧怕丧失地位和利益,因而名声(这些都是外在约束)的人那样发疯,人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在,以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺,没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官(参看637, 931, 2054, 2853节)。
关于大人和对应关系(续)
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