87.来自火星的一些灵人来到我这里，贴近我的左太阳穴。他们在那里向我呼出他们的言语，但我不明白它。它的流动极其柔和，我从来没有感觉到如此柔和的东西，就像最温柔的微风。它从上面吹向我的左太阳穴和左耳，接着吹向我的左眼，又逐渐移动到右眼，然后流下来，尤其从左眼流到唇部。一到达唇部，它就进入嘴，在口腔内行进；事实上，通过咽鼓管进入大脑。当这呼吸抵达那里时，我明白了他们的言语，并能与他们交谈。我发现，当他们与我交谈时，我的唇在动，我的舌也稍微在动。这是由于内在言语与外在言语之间的对应关系。外在言语由前往耳朵外膜，然后通过耳朵里面的小器官、膜和纤维被传达到大脑的清晰声音构成。

由此可知，火星居民的语言不同于我们地球居民的。它声音很小，几乎是无声的，并经过很短的途径进入内在听觉和视觉。它因具有这种性质而更完美、更充满思维观念，因而更接近灵人和天使的语言。言语中的实际情感也表现在他们脸上，思维表现在他们眼里；因为对他们来说，思维与言语，以及情感与面部表情行如一体。他们认为想一套，说一套，或意愿一套，脸上却表现另一套是一种罪恶。他们不知道什么叫伪善或伪装、欺骗、狡诈。

我们地球的上古之人的语言也是这样；在来世，我通过与他们中的一些人交谈而获知这一点。为说明这个问题，我想把我所听来的讲述如下：我通过一种无法描述的流注被指示，那些属于上古教会的人拥有哪种语言。也就是说，它不像我们这个时代的有声语言那样发出清晰的声音，而是静默的，是通过内呼吸而非外呼吸实现的；因此，它是思维的语言。我还被恩准觉察他们的内呼吸是什么样；它从肚脐向心脏行进，因而在他们说话时经过唇部，无需发出任何声音。它不是经由外在途径，敲击所谓的耳鼓进入别人的耳朵，而是经由如今叫咽鼓管的内在途径进入。我被指示，他们通过这种说话方式表达心灵感觉和思维观念，远远比清晰的声音或口头言语能表达得充分的多。这种语言同样靠呼吸来调节，这呼吸是外在的。因为没有一句话，确切地说，没有一句话的一个部分不是靠呼吸来调节的。不过，对这些人来说，语言要完美的多，因为它靠内呼吸来调节；而内呼吸因更内在，更适合并适用于思维观念，故更加完美。此外，它也借助唇部的轻微动作和面部表情的相应变化。事实上，由于他们是属天之人，所以，凡他们所想的，都从他们脸上和眼睛里闪耀出来。它们的变化是一致的，面部表情反映情感的生命，眼睛反映光。他们绝无可能表现出与他们所想的不一致的任何面部表情。他们因通过内呼吸，也就是人之灵本身的呼吸说话，故能与天使来往并交谈。

火星灵的呼吸方式被展示给我，我发觉他们的呼吸从胸腔向肚脐行进，从那里通过胸部以一种难以察觉的呼吸向上流到嘴口。这一点，连同我所经历的其它证据使我看出，他们具有属天的性情；因此，他们与那些属于地球上的上古教会之人没什么区别。灵人和天使都有呼吸(AC 3884, 3885, 3891, 3893)。

4434.“示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿”表与它结合的倾向。这从“灵魂系恋”的含义清楚可知，“灵魂系恋”是指一种倾向。显然，所指的是一种结合的倾向，因为就内义而言，属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合，也就是真理与良善，并良善与真理的结合。就内义而言，属于婚姻之爱的事物之所以涉及这种结合，是因为婚姻之爱起源于真理与良善，并良善与真理的婚姻(2618, 2727-2729, 2737, 2803, 3132节)。因此，在圣言中，“淫行或奸淫”（act of adultery）表示对良善的玷污，“邪淫或卖淫”（whoredom）表示对真理的歪曲(2466, 2729, 2750, 3399节)。由此可见，本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示“示剑”所代表的真理与“底拿”所代表的对真理的情感的结合；因此“示剑的灵魂系恋底拿”这句话表示与这种情感结合的倾向。
由于这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情，以及他如何想办法娶她为妻，还由于涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合，所以我要从圣言证实，婚姻和涉及婚姻的事物并没有别的意思。启示录：
我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！(启示录19:7, 9)
又：
我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。七位天使中有一位来同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上，他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我。(启示录21:2,9-10)
很明显，在上述经文中，涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合，该结合通过真理与良善实现。因为“圣城”和“新耶路撒冷”无非表示教会。“城”表示教会的真理（参看402, 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216节），“耶路撒冷”表示属灵教会（402, 2117, 3654节）。
玛拉基书：
犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事。因为犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他恋慕并娶了外邦神的女子。耶和华在你和你幼年的妻之间作见证，你以诡诈待她。(玛拉基书2:11,14)
“恋慕并娶了外邦神的女子”表示将人的自我与虚假，而非真理，也就是“幼年的妻”结合。
以西结书：
你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬。你这淫行还算小吗？你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和儿女；你正是你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿女。(以西结书16:20, 45)
此处论述的是耶路撒冷的可憎之事，由于它们是邪恶与虚假的产物，故这一章通过与婚姻直接对立的那类事，也就是奸淫和淫行来描述这可憎之事。“她们所厌弃的丈夫”是指良善，“儿子”是指真理，“女儿”是指对这些真理的情感。
以赛亚书：
你这不怀孕、不生养的啊，要歌唱！你这未曾经过产难的要发声歌唱，扬声欢呼！因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多。你不再记念你寡居的羞辱，因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃灵里忧伤的妇女，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。你所有的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。(以赛亚书54:1,4-6,13)
由于“结婚”表示真理与良善，并良善与真理的结合，故明显可知“丈夫和妻子”、“儿女”、“寡居的”、“被弃”、“生养”、“产难”、“凄凉独居”、“不怀孕”分别表示什么；因为这些事物涉及婚姻。至于这些说法在灵义上是什么意思，这在解释部分已多次说明。
同一先知书：
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声。你必不再称为撇弃的；你的地也必称为已结婚的，因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。因为少年人怎样娶处女，你的众子也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。(以赛亚书62:1,4-5)
人若不了解圣言的内义，可能会以为圣言中的这类形像描述纯粹是打比方，和日常对话所用的许多比方一样，并且这就是为何将教会比作女儿、童女或处女、妻子，因而将信与仁的事物比作涉及婚姻事物的原因。但在圣言中，一切事物都是属灵和属天事物的代表，是真实的对应；因为圣言是从天上降下来的，并因从天上降下来，故就其源头而言，就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物。正因如此，涉及天上婚姻，也就是良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的事物，因而落入涉及地上婚姻的事物。
也正因如此，主将天国，也就是祂在天上的国和在地上的国，即教会比作一个人，即“为他儿子摆设婚筵，请许多人来赴席”的王(马太福音22:2-14)；还比作“拿着灯出去迎接新郎的童女”(马太福音25:1-13)。主同样称那些属教会的人为“婚礼之子”：
耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。(马太福音9:15)
由于同样的原因，对良善的情感和对真理的情感被称为“新郎和新妇的欢喜快乐”，因为天上的喜乐就出自这些情感，并居于它们里面。如以赛亚书：
你的众子要娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神耶和华也要照样喜悦你。(以赛亚书62:5)
耶利米书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人的声音，说，你们要称谢耶和华，因耶和华本为善。(耶利米书33:11)
同一先知书：
那时，我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。(耶利米书7:34;16:9;25:10)
启示录：
灯光在巴比伦中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23).
由于地上的婚姻通过真正的婚姻之爱与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻相对应，故在圣言中，涉及订婚和婚姻的律法完全对应于天上婚姻的属灵律法，如男人只能娶一位妻子的律法(马可福音10:2-8;路加福音16:18)；因为天上婚姻的情形乃是这样：良善只能与自己的真理结合，真理只能与自己的良善结合。良善若不与自己的真理，而是与其它真理结合，根本就无法被凝聚起来，而是会四分五裂，从而灭亡。在属灵教会，妻子代表良善，男人代表真理；而在属天教会，丈夫代表良善，妻子代表真理；这是一个奥秘，即：他们不仅代表这些事物，还在其一切实际活动中与它们相对应。
此外，旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上婚姻的律法，如出埃及记（21:7-11;22:16,17;34:16）、民数记（36:6）和申命记（7:3, 4;22:28,29）的律法，以及亲密程度的禁令(利未记18:6-20)。蒙主的神性怜悯，这些将在别处分别予以论述。婚姻的程度和律法起源于真理与良善的律法，也就是属于天上婚姻并与其相关的律法；这一事实明显可见于以西结书：
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻，只可娶以色列家之种的处女，或为祭司遗留的寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
此处论述的主题是圣城新耶路撒冷和天上的迦南；显然，这些就是主的国度及其教会。因此，“利未人”不是指利未人，“寡妇和被休的妇人”也不是指寡妇和被休的妇人，而是指它们与之相对应的那类事物。

3882.“她才停了生育”表搭着从地甚至直到耶和华或主的梯子上升。这从“生育”或生产的含义清楚可知，“生育”或生产是指真理与良善；因为这些就是属灵意义上的生产，因为人通过真理与良善得以重生或新生。这类真理与良善就是利亚所生的四个儿子，即流便、西缅、利未、犹大所表示的。“流便”表示作为重生或新生第一步的真理。这种真理仅仅是记忆知识，因而纯粹是对真理的认识。“西缅”表示作为重生或新生第二步的真理，这种真理存在于意愿中，因而是一种渴求真理的意愿。“利未”表示作为重生或新生第三步的真理，人对这种真理感受到一种情感，因而对真理有一种情感，这种情感与仁爱是一样的。而“犹大”表示良善，也就是重生或新生的第四步，这种良善是爱的属天形式。当重生之人，或新生之人到达这一阶段时，主便向他显现，因为这时，他已经如同爬梯子那样从最低的台阶上升到主所在的那个台阶。
这也是雅各在梦中所看到的立在地上、头顶着天、神的使者在上面上去下来、而耶和华或主就在上头的那架梯子所表示的上升（对此，参看创世记28：12）。由此明显可知，这就是“她才停了生育”的含义。“怀孕和生育”在此提到了四次，表示从外在之物到内在之物，或从真理到良善的发展，也就是从地到天的发展（参看3860, 3868, 3874, 3879节）。此后就下来，因为人若不先上去，就不可能下来。下来无非是指通过良善审视真理，如同从一座他所爬上去的高山俯瞰山下的事物。显然，他从这个位置以一种视野来审视，能领略到无数事物，远比站在下面或山谷之人所能领略到的多得多。这种情形和那些处于良善，也就是处于对主之爱和对邻之仁的人相对于那些仅处于真理，也就是唯独处于信仰之人的一模一样。
关于大人和对应关系（续）；此处关于心与肺的对应关系