史威登堡神学著作
87.来自火星的一些灵人来到我这里,贴近我的左太阳穴。他们在那里向我呼出他们的言语,但我不明白它。它的流动极其柔和,我从来没有感觉到如此柔和的东西,就像最温柔的微风。它从上面吹向我的左太阳穴和左耳,接着吹向我的左眼,又逐渐移动到右眼,然后流下来,尤其从左眼流到唇部。一到达唇部,它就进入嘴,在口腔内行进;事实上,通过咽鼓管进入大脑。当这呼吸抵达那里时,我明白了他们的言语,并能与他们交谈。我发现,当他们与我交谈时,我的唇在动,我的舌也稍微在动。这是由于内在言语与外在言语之间的对应关系。外在言语由前往耳朵外膜,然后通过耳朵里面的小器官、膜和纤维被传达到大脑的清晰声音构成。
由此可知,火星居民的语言不同于我们地球居民的。它声音很小,几乎是无声的,并经过很短的途径进入内在听觉和视觉。它因具有这种性质而更完美、更充满思维观念,因而更接近灵人和天使的语言。言语中的实际情感也表现在他们脸上,思维表现在他们眼里;因为对他们来说,思维与言语,以及情感与面部表情行如一体。他们认为想一套,说一套,或意愿一套,脸上却表现另一套是一种罪恶。他们不知道什么叫伪善或伪装、欺骗、狡诈。
我们地球的上古之人的语言也是这样;在来世,我通过与他们中的一些人交谈而获知这一点。为说明这个问题,我想把我所听来的讲述如下:我通过一种无法描述的流注被指示,那些属于上古教会的人拥有哪种语言。也就是说,它不像我们这个时代的有声语言那样发出清晰的声音,而是静默的,是通过内呼吸而非外呼吸实现的;因此,它是思维的语言。我还被恩准觉察他们的内呼吸是什么样;它从肚脐向心脏行进,因而在他们说话时经过唇部,无需发出任何声音。它不是经由外在途径,敲击所谓的耳鼓进入别人的耳朵,而是经由如今叫咽鼓管的内在途径进入。我被指示,他们通过这种说话方式表达心灵感觉和思维观念,远远比清晰的声音或口头言语能表达得充分的多。这种语言同样靠呼吸来调节,这呼吸是外在的。因为没有一句话,确切地说,没有一句话的一个部分不是靠呼吸来调节的。不过,对这些人来说,语言要完美的多,因为它靠内呼吸来调节;而内呼吸因更内在,更适合并适用于思维观念,故更加完美。此外,它也借助唇部的轻微动作和面部表情的相应变化。事实上,由于他们是属天之人,所以,凡他们所想的,都从他们脸上和眼睛里闪耀出来。它们的变化是一致的,面部表情反映情感的生命,眼睛反映光。他们绝无可能表现出与他们所想的不一致的任何面部表情。他们因通过内呼吸,也就是人之灵本身的呼吸说话,故能与天使来往并交谈。
火星灵的呼吸方式被展示给我,我发觉他们的呼吸从胸腔向肚脐行进,从那里通过胸部以一种难以察觉的呼吸向上流到嘴口。这一点,连同我所经历的其它证据使我看出,他们具有属天的性情;因此,他们与那些属于地球上的上古教会之人没什么区别。灵人和天使都有呼吸(AC 3884, 3885, 3891, 3893)。
4592.“他父亲却给他起名叫便雅悯”表示属天层的属灵层的性质。这从“便雅悯”的代表清楚可知,“便雅悯”是指属天层的属灵层。这在前面(参看4585节)已经解释过了,也就是说,它是存在于属灵层与属天层,或属灵人与属天人之间的居间部分。在原文,“便雅悯”表示“右手之子”;而“右手之子”表示源于属天良善的属灵真理,因而表示能力,因为良善通过真理拥有能力(3563节)。“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 3373节),“手”表示能力(878, 3091, 3563节);因此,“右手”表示至高能力。由此可见“坐在神的右手边”表示什么,即从源于良善的真理那里所得来能力状态(3387节);当论及主时,这句话表示全能,以及从主的神性良善发出的神性真理(如诗篇110:1;马太福音22:44; 26:63, 64;马可福音14:61, 62; 16:19;路加福音22:69)。由于它表示神性能力,故经上说“神能力(或美德)的右手边”,是指全能。
由此明显可知,“便雅悯”在真正意义上表示什么,即表示源于“约瑟”所表属天良善的属灵真理。因此,这二者一起构成属灵人和属天人之间的居间部分,如前所述(4585节)。但这良善与这真理不同于“犹大”所代表的属天层,和“以色列”所代表的属灵层;前者更高或更内在,而后者更低或更外在,因为如前所述,它们是一个居间物,或构成居间物。不过,除了被天堂之光启示的人外,没有人能对“约瑟”所代表的良善和“便雅悯”所代表的真理拥有任何概念。天使对它们拥有一个清晰的概念,因为形成其思维的一切观念都是出自主的天堂之光的产物,他们在这光中看到觉察到无穷无尽的人所不能理解,更不能说出的事物。
以下列内容为例。所有人生来都是属世的,无一例外,却都具有要么变得属天、要么变得属灵的能力;而唯独主生来属灵-属天。正因如此,主出生在伯利恒,就是便雅悯地的边界所在之地,因为“伯利恒”表示属天层的属灵层,“便雅悯”代表属天层的属灵层。之所以唯独主生来是属灵-属天的,是因为神性在祂里面。凡未居于天堂之光的人绝无可能理解这些事,因为居于尘世之光,由此拥有觉知的人几乎不知道何为真理,何为良善,更不知道什么叫逐层上升到真理与良善的更内层,因而完全不知道每个层级中真理与良善的无数事物,这些无数事物如在正午之光中那样显现在天使面前。由此明显可知,与世人的智慧相比,天使的智慧是何性质。
有六个名字经常出现在论述教会的先知书中,即:“犹大”,“约瑟”,“便雅悯”,“以法莲”,“以色列”和“雅各”。凡不知道这些名字在内义上各自表示教会良善与真理的哪个方面之人,绝无可能知道那里圣言的一个神性奥秘。他也不可能知道所指的是教会的哪个方面,除非他知道何为“犹大”所表示的属天层;何为“约瑟”所表示的属灵层的属天层;何为“便雅悯”所表示的属天层的属灵层;何为“以法莲”所表示的教会聪慧的那一面;何为“以色列”所表示的内在属灵层;何为“雅各”所表示的外在属灵层。
尤其是“便雅悯”,他代表属天层的属灵层,“约瑟”代表属灵层的属天层,因此这二者一起代表属天人与属灵人之间的居间部分。正因如此,他们联结得极其紧密,由于这个原因,他们之间的紧密联结在关于约瑟的历史中以下列细节来描述:
约瑟吩咐他的兄弟,叫他们必须把他们最小的弟弟带来,免得他们死。(创世记42:20)
当他们带着便雅悯回来,约瑟看见他的弟弟便雅悯时,他说,这就是你们最小的弟弟吗?又说,我儿啊,愿神赐恩给你。约瑟爱弟之情发动,就急忙寻找可哭之地,进入自己的屋里,在那里哭了一场。(创世记43:29-30)
他分给便雅悯的那份食物,比所有人的份都多五倍。(创世记43:34)
后来,他与他的弟兄们相认,伏在他弟弟便雅悯的颈项上,哭起来了;便雅悯也伏在约瑟的颈项上哭。(创世记45:14)
约瑟又给他们各人一套衣服,惟独给便雅悯三百锭银子和五套衣服。(创世记45:22)
由此明显可知,约瑟和便雅悯联结得最紧密,非因他们同出一母,乃因他们代表存在于“约瑟”所表良善与“便雅悯”所表真理之间的属灵联结;还因这二者是属天人与属灵人之间的居间物,或构成居间物。因此,约瑟无法与他的哥哥们联结起来,也无法与他的父亲联结起来,除非通过便雅悯;因为没有一个居间物,联结是不可能的。这就是为何约瑟没有过早地透露自己真实身份的原因。
此外,在圣言的其它地方,尤其先知部分,“便雅悯”表示属于教会的属灵真理,如摩西关于以色列儿子的预言:
论便雅悯说,耶和华所亲爱的,必同耶和华安然居住;耶和华终日遮蔽他,也住在他两肩之间。(申命记33:12)
“耶和华所亲爱的”表示源于属天良善的属灵真理。经上论到这良善说,它与那真理“安然居住”,“终日遮蔽它”,“也住在他两肩之间”,因为就内义而言,“肩”表示一切能力(1085节),良善凭真理而拥有其一切能力(3563节)。
耶利米书:
便雅悯人哪!你们要从耶路撒冷中间逃出,用号角发声,在葡萄园的房子上发预言;因为有灾祸与大毁灭从北方张望。(耶利米书6:1)
“便雅悯人”表示源于属天之物的属灵真理;“耶路撒冷”表示属灵教会;“葡萄园的房子”或“伯哈基琳”所表相同;“灾祸从北方”表示人的感官觉知和他的由此获得的记忆知识。又:
你们只以安息日为圣日,他们必从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处,从便雅悯地、高原、山地,并南地而来,都带燔祭、平安祭、素祭和乳香,并感谢祭,到耶和华的殿去。(耶利米书17:24, 26)
别处:
在山地的城邑,高原的城邑,南地的城邑,便雅悯地,耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑,必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)
此处“便雅悯地”也表示教会的属灵真理,因为构成教会的一切事物,从第一级到最后一级,由“犹大的城邑”、“耶路撒冷四围的各处”、“便雅悯地”、“高原”、“山地”和“南地”来表示。
何西阿书:
你们当在基比亚吹角,在拉玛吹号,在伯亚文吹出大声;便雅悯哪,在责罚的日子,在你之后,以法莲必变为荒场。(何西阿书5:8,9)
“基比亚”、“拉玛”和“伯亚文”表示“便雅悯”所表源于属天层的属灵真理的事物,因为“基比亚”是便雅悯的一部分(士师记19:14),拉玛(约书亚记18:25)和伯亚文(约书亚记18:12)也是;“吹角和吹号”,以及“大声”表示宣告“以法莲”所表示的教会聪慧的那一面已经被摧毁。
俄巴底亚书:
雅各家必成为大火,约瑟家必为火焰,以扫家必如碎秸;南地的人,必得以扫山为业;高原的人,必得非利士人之地;也得以法莲的田野和撒玛利亚的田野;便雅悯人必得基列。(俄巴底亚书1:18-19)
显而易见,此处和别处一样,名字表示属灵实物,因为若不知道“雅各家”、“约瑟家”、“以扫家”、“以扫山”、“非利士人”、“以法莲的田野”、“撒玛利亚的田野”、“便雅悯”、“基列”,以及“家”、“高原”、“山”、“田野”分别表示什么,永远不可能理解此处的任何事物。此处所描述的细节也不是真实的历史事件。但是,凡知道每句话的意思之人都会发现天上的奥秘就在其中。此处“便雅悯”也是指源于属天之物的属灵之物。
撒迦利亚书中的这些话也一样:
耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的;全地,从迦巴直到临门,都要变成平原;她仍居本位,就是从便雅悯门到第一门之处,又到角门;并从哈楠业塔楼,直到王的酒醡。(撒迦利亚书14:9,10)
诗篇:
领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊!坐在二基路伯上的啊!侧耳听哦!在以法莲、便雅悯、玛拿西前面施展你的大能,来救我们。(诗篇80:1, 2)
在关于底波拉和巴拉的预言也是如此:
耶和华必为我在能干中间掌权;他们出自以法莲,他们的根在亚玛力人之地;便雅悯在民中跟随你;有掌权的从玛吉下来。有持杖检点民数的从西布伦出来。(士师记5:13, 14)
启示录:
我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。西布伦支派中受印的有一万二千;约瑟支派中受印的有一万二千;便雅悯支派中受印的有一万二千。(启示录7:4, 8)
此处“以色列支派”表示那些处于良善与真理,因而在主国度中的人;因为“支派”和“十二”,或也可说,“一万二千”表示爱与信的全部事物,或良善与真理的全部事物(577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913, 3926, 3939, 4060节)。在《启示录》的这一章,各支派被分成四组,最后一组由西布伦支派中受印的一万二千、约瑟支派中受印的一万二千;便雅悯支派中受印的一万二千组成,因为“西布伦支派”表示天上的婚姻(3960, 3961节),天堂,因而全部事物都在于该婚姻;“约瑟”在此表示属灵层的属天层,或真理之良善;“便雅悯”表示该良善的真理,或属天层的属灵层。这些都出自天堂所在的婚姻,故这三个支派最后被提及。
由于“便雅悯”代表教会中属天层的属灵层,或良善之真理,也就是属天良善和属灵真理之间的居间部分,故耶路撒冷可以成为便雅悯人的产业;因为在锡安在那里建立之前,“耶路撒冷”表示总体上的教会。至于耶路撒冷归于便雅悯,可参看相关经文(约书亚记18:28;以及士师记1:21)。
3881.“因此给他起名叫犹大”表它的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知,“名”和“起名”是指根本性质(144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)。这种性质本身就包含在利亚所说“这次我要称谢耶和华”这句话的内义中,如刚才所述(3880节)。也就是说,这句话在至高意义表示主和祂爱的神性;在内在意义上表示主和主的属天国度;在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。至今几乎没有人知道在圣言中,凡提及“犹大”的地方,它都表示这些事物。原因在于,圣言的历史被视为纯粹的历史,而预言,除了从中得出教义信条的外,则属于诸如被遗忘的那类事物。人们不相信这些历史和预言有灵义在里面,因为如今人们不知道何为圣言的灵义,甚至不知道何为属灵之物。其主要原因是,人们过的是属世的生活,而属世的生活具有这样的性质:当人们视它为目的,或爱它高于一切时,它会抹掉属灵的知识和信仰,以至于当提及属灵的生活和属灵的意义时,这些就像是某种并非实际存在的事物,或某种令人不快和消沉的东西,引起人们的反感,因为它与属世的生活不一致。这就是如今人类的境况,人们不明白,也不愿明白,圣言所提及的名字除了表示这些名字所指的民族、人民、人物、地区、城市、大山、河流之外还表示别的什么。然而,名字在灵义上表示真实事物。
“犹大”在内在意义上表示主的属天教会;在普遍意义上表示祂的属天国度;在至高意义上表示主自己。这一点从旧约中提及“犹大”的许多经文可以看出来,如以下经文,摩西五经:
你是犹大;你弟兄们必赞美你;你手必掐住你仇敌的颈项;你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子;我儿啊,你猎了食便上去。他蹲伏,卧如狮子,蹲如老狮子,谁敢叫醒他?权杖必不离犹大,立法者不离他两脚之间,直等细罗来到,万民都必归顺他。犹大把驴驹拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:8-12)
若不通过内义,没有人明白雅各(那时叫以色列)关于犹大的这段预言,甚至一个词也不明白。他不可能知道“他弟兄们必赞美他”、“他父亲的儿子们必向他下拜”、“他是个小狮子,猎了食便上去。他蹲伏,卧、蹲如狮子” 是什么意思。他也不可能知道“细罗”、“把驴驹拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上”、“在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂”、“他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶白亮”是什么意思。如前所述,若不通过内义,这些表述绝无可能为任何人所理解。然而,它们(即每句话)全都表示主国度的属天之物,以及神性事物。这些话还预言,主的属天国度和至高意义上的主自己要由犹大来代表。蒙主的神圣怜悯,雅各宣称的这些事等到解释这一章时再予以说明。
这种情形在圣言中提及犹大的其它部分,尤其先知书也是一样,如以西结书:
人子啊,你要取一根木杖,在其上写犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,在其上写为约瑟,就是以法莲的木杖,又为他的同伴以色列全家;你要使这两根木杖接连为一,在你手中成为一根。我要使他们在那地,在以色列山上成为一个民族,有一王作他们众人的王。我的仆人大卫必作他们的王,他们众人只有一个牧人;他们必遵行我的典章,谨守实行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上,就是你们列祖所住之地;他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都永远住在那里;我的仆人大卫必作他们的君王,直到永远。并且我要与他们立平安的约,必给他们作永约。我要安顿他们,使他们的人数增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远。我的居所必与他们同在;我要作他们的神,他们要作我的子民。(以西结书37:15-28)
凡以为此处的“犹大”是指犹大,“以色列”是指以色列,“约瑟”是指约瑟,“以法莲”是指以法莲,“大卫”是指大卫的人,会以为所有这些事会照着字义所描述的那样实际发生。也就是说,他以为以色列会再次与犹大,以及以法莲支派联合;还有,大卫作为君王统治他们,他们以这种方式住在赐给雅各的那地,直到永远;到那时,永约将与他们建立,圣所要在他们中间,直到永远。而事实上,就内义而言,这段经文根本不是在说犹太民族,全都涉及“犹大”所表示的主的属天国度、“以色列”所表示的主的属灵国度和“大卫”所表示的主自己。由此非常明显地看出,名字并非用来表示实际的人物,而是用来表示属天和神性的事物。
以下这些话也一样,撒迦利亚书:
必有许多人民和众多民族来寻求万军之耶和华。在那些日子,必有十个人从说各样语言的诸族出来抓住;他们要抓住一个犹大人的衣襟说,我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在了。(撒迦利亚书8:22-23)
那些照字面理解这些话的人会说(如犹太民族至今仍相信的),这个预言还没有实现,但未来会应验;因此,犹太人会回到迦南地,来自各个民族和说各种语言的许多人会追随他们,抓住犹大人的衣襟,祈求被允许跟随他们;那时,神,也就是基督徒称之为主的弥赛亚会与他们同在,他们必归向祂。如果“犹大人”是指犹大人,那么这会是这些话的含义。而事实上,就内义而言,此处论述的主题是外邦人当中的一个新的属灵教会,“犹大人”表示出自对主之爱的得救之信。
“犹大人”并非表示犹大人,如前所述,在内义上表示主的属天国度。建立犹大或犹太人当中的教会就代表主的属天国度,这一点从以下经文也能清楚看出来:
主必向列族竖立大旗,召集以色列被赶散的人,又从地的四角聚集分散的犹大人。那时,以法莲的嫉妒必消散,犹大的仇敌必被剪除;以法莲必不嫉妒犹大,犹大也不扰害以法莲。(以赛亚书11:12-13)
耶利米书:
耶和华说,看哪,日子将到,我要为大卫兴起公义的苗裔;祂必掌王权,繁荣昌盛,在地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住;这就是他们所称祂的名,就是耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6)
约珥书:
那时,你们就知道我是耶和华你们的神,且又住在锡安我的圣山;耶路撒冷必成为圣。到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子,犹大溪河都有水流;必有泉源从耶和华的殿中流出来,浇灌什亭的溪谷。犹大必存到永远,耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17-18, 20)
撒迦利亚书:
到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以颠狂击打骑马的;我必开眼看顾犹大家,击打万民一切的马匹,使它们瞎眼。犹大的族长必心里说,我要倚靠万军之耶和华他们的神坚固耶路撒冷的居民。那日,我必使犹大的族长如火盆在木柴中,又如火把在禾捆里。他们必左右烧灭四围的列民。耶路撒冷人必仍住本处,就是耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚,免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日,耶和华必保护耶路撒冷的居民,大卫的家必如神,如行在他们前面之耶和华的使者。我必将恩慈之灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。(撒迦利亚书12:4-10)
此处论述的主题是主的属天国度,在那里,真理必不向良善掌权,而是服从良善。真理由“大卫家和耶路撒冷的居民”来表示,良善由“犹大”来表示。由此明显可知为何经上先说“免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大”,然后又说“大卫的家必如神,如耶和华的使者,并将恩慈之灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民”。因为这就是真理服从良善,或信服从爱时的状态。“被惊惶击打的马匹,万民瞎眼的马匹”表示自我聪明(276, 2762, 3217节)。
又:
当那日,马的铃铛上要刻上归耶和华为圣;耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样;凡耶路撒冷和犹大的锅,都必归万军之耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20-21)
这描述的是主的国度。玛拉基书:
看哪,我要差遣我的使者在我前面预备道路;你们所寻求的主,并立约的使者,就是你们所仰慕的,必忽然进入祂的殿;看哪,祂来了,可祂来的日子,谁受得了呢?那时,犹大和耶路撒冷所献的供物,必蒙耶和华悦纳,仿佛古时之日、往昔之年。(玛拉基书 3:1-2,4)
这明显论述的是主的到来。意思是,那时,犹大和耶路撒冷所献的供物并不蒙悦纳,蒙悦纳的是出自爱的敬拜,就是“犹大的供物”,和出自植根于爱之信的敬拜,也就是“耶路撒冷的供物”。
耶利米书:
万军之耶和华如此说,我使被掳之人归回的时候,他们在犹大地和其中的城邑必再说这话;公义的居所啊,圣山哪,愿耶和华赐福给你!犹大及其一切城邑要一同住在其中。耶和华说,看哪,日子将到,我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家。看哪,日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约;不像我与他们的祖先所立的约。(耶利米书31:23-24,27,31-32)
诗篇:
主拣选犹大支派,祂所喜爱的锡安山;建造祂的圣所,好像高峰,又像祂所建立的永存之地。(诗篇 78:68, 69)
从这些,以及此处没有引用的许多其它经文可以看出在圣言中,“犹大”表示什么;它不是指犹太民族,因为这个民族离成为属天教会,或主的属天国度差的太远了;就对主之爱和对邻之仁,以及信而言,该民族是所有民族中最坏的,自他们的始祖,就是雅各的儿子们直到今天都是如此。尽管如此,这百姓却能代表主国度的属天和属灵之物(参看3479-3481节)。因为在代表中,不要关注代表的这个人,而只关注他所代表的事物(665, 1097, 1361, 3147, 3670节)。
但他们不再持守耶和华或主所规定的宗教仪式,而是背离它们转向偶像崇拜时,就不再代表属天和属灵之物,而代表反面,也就是地狱和魔鬼之物,就像主在约翰福音所说的那样:
你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行;他从起初是杀人的,不守真理。(约翰福音8:44)
这就是“犹大”在反面意义上的意思。这一点从以下经文可以看出来,以赛亚书:
耶路撒冷跌跌撞撞,犹大倾倒,因为他们的舌头和行为与耶和华作对,惹了祂荣光的眼目。(以赛亚书3:8)
玛拉基书:
犹大人行事诡诈,并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事;犹大人亵渎了耶和华的圣洁,因为他喜爱并娶了外邦神的女子。(玛拉基书2:11)
另外,还有下列经文:以赛亚书(3:1等;8:7, 8),耶利米书(2:28; 3:7-11; 9:26; 11:9, 10, 12; 13:9; 14:2; 17:1; 18: 11-13; 19:7; 32:35; 36:31; 44:12, 14, 26, 28),何西阿书(5:5; 8:14),阿摩司书(2:4, 5),西番雅书(1:4)等等。
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