87.来自火星的一些灵人来到我这里，贴近我的左太阳穴。他们在那里向我呼出他们的言语，但我不明白它。它的流动极其柔和，我从来没有感觉到如此柔和的东西，就像最温柔的微风。它从上面吹向我的左太阳穴和左耳，接着吹向我的左眼，又逐渐移动到右眼，然后流下来，尤其从左眼流到唇部。一到达唇部，它就进入嘴，在口腔内行进；事实上，通过咽鼓管进入大脑。当这呼吸抵达那里时，我明白了他们的言语，并能与他们交谈。我发现，当他们与我交谈时，我的唇在动，我的舌也稍微在动。这是由于内在言语与外在言语之间的对应关系。外在言语由前往耳朵外膜，然后通过耳朵里面的小器官、膜和纤维被传达到大脑的清晰声音构成。

由此可知，火星居民的语言不同于我们地球居民的。它声音很小，几乎是无声的，并经过很短的途径进入内在听觉和视觉。它因具有这种性质而更完美、更充满思维观念，因而更接近灵人和天使的语言。言语中的实际情感也表现在他们脸上，思维表现在他们眼里；因为对他们来说，思维与言语，以及情感与面部表情行如一体。他们认为想一套，说一套，或意愿一套，脸上却表现另一套是一种罪恶。他们不知道什么叫伪善或伪装、欺骗、狡诈。

我们地球的上古之人的语言也是这样；在来世，我通过与他们中的一些人交谈而获知这一点。为说明这个问题，我想把我所听来的讲述如下：我通过一种无法描述的流注被指示，那些属于上古教会的人拥有哪种语言。也就是说，它不像我们这个时代的有声语言那样发出清晰的声音，而是静默的，是通过内呼吸而非外呼吸实现的；因此，它是思维的语言。我还被恩准觉察他们的内呼吸是什么样；它从肚脐向心脏行进，因而在他们说话时经过唇部，无需发出任何声音。它不是经由外在途径，敲击所谓的耳鼓进入别人的耳朵，而是经由如今叫咽鼓管的内在途径进入。我被指示，他们通过这种说话方式表达心灵感觉和思维观念，远远比清晰的声音或口头言语能表达得充分的多。这种语言同样靠呼吸来调节，这呼吸是外在的。因为没有一句话，确切地说，没有一句话的一个部分不是靠呼吸来调节的。不过，对这些人来说，语言要完美的多，因为它靠内呼吸来调节；而内呼吸因更内在，更适合并适用于思维观念，故更加完美。此外，它也借助唇部的轻微动作和面部表情的相应变化。事实上，由于他们是属天之人，所以，凡他们所想的，都从他们脸上和眼睛里闪耀出来。它们的变化是一致的，面部表情反映情感的生命，眼睛反映光。他们绝无可能表现出与他们所想的不一致的任何面部表情。他们因通过内呼吸，也就是人之灵本身的呼吸说话，故能与天使来往并交谈。

火星灵的呼吸方式被展示给我，我发觉他们的呼吸从胸腔向肚脐行进，从那里通过胸部以一种难以察觉的呼吸向上流到嘴口。这一点，连同我所经历的其它证据使我看出，他们具有属天的性情；因此，他们与那些属于地球上的上古教会之人没什么区别。灵人和天使都有呼吸(AC 3884, 3885, 3891, 3893)。

4592.“他父亲却给他起名叫便雅悯”表示属天层的属灵层的性质。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指属天层的属灵层。这在前面(参看4585节)已经解释过了，也就是说，它是存在于属灵层与属天层，或属灵人与属天人之间的居间部分。在原文，“便雅悯”表示“右手之子”；而“右手之子”表示源于属天良善的属灵真理，因而表示能力，因为良善通过真理拥有能力(3563节)。“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 3373节)，“手”表示能力(878, 3091, 3563节)；因此，“右手”表示至高能力。由此可见“坐在神的右手边”表示什么，即从源于良善的真理那里所得来能力状态(3387节)；当论及主时，这句话表示全能，以及从主的神性良善发出的神性真理(如诗篇110:1;马太福音22:44; 26:63, 64;马可福音14:61, 62; 16:19;路加福音22:69)。由于它表示神性能力，故经上说“神能力（或美德）的右手边”，是指全能。
由此明显可知，“便雅悯”在真正意义上表示什么，即表示源于“约瑟”所表属天良善的属灵真理。因此，这二者一起构成属灵人和属天人之间的居间部分，如前所述(4585节)。但这良善与这真理不同于“犹大”所代表的属天层，和“以色列”所代表的属灵层；前者更高或更内在，而后者更低或更外在，因为如前所述，它们是一个居间物，或构成居间物。不过，除了被天堂之光启示的人外，没有人能对“约瑟”所代表的良善和“便雅悯”所代表的真理拥有任何概念。天使对它们拥有一个清晰的概念，因为形成其思维的一切观念都是出自主的天堂之光的产物，他们在这光中看到觉察到无穷无尽的人所不能理解，更不能说出的事物。
以下列内容为例。所有人生来都是属世的，无一例外，却都具有要么变得属天、要么变得属灵的能力；而唯独主生来属灵-属天。正因如此，主出生在伯利恒，就是便雅悯地的边界所在之地，因为“伯利恒”表示属天层的属灵层，“便雅悯”代表属天层的属灵层。之所以唯独主生来是属灵-属天的，是因为神性在祂里面。凡未居于天堂之光的人绝无可能理解这些事，因为居于尘世之光，由此拥有觉知的人几乎不知道何为真理，何为良善，更不知道什么叫逐层上升到真理与良善的更内层，因而完全不知道每个层级中真理与良善的无数事物，这些无数事物如在正午之光中那样显现在天使面前。由此明显可知，与世人的智慧相比，天使的智慧是何性质。
有六个名字经常出现在论述教会的先知书中，即：“犹大”，“约瑟”，“便雅悯”，“以法莲”，“以色列”和“雅各”。凡不知道这些名字在内义上各自表示教会良善与真理的哪个方面之人，绝无可能知道那里圣言的一个神性奥秘。他也不可能知道所指的是教会的哪个方面，除非他知道何为“犹大”所表示的属天层；何为“约瑟”所表示的属灵层的属天层；何为“便雅悯”所表示的属天层的属灵层；何为“以法莲”所表示的教会聪慧的那一面；何为“以色列”所表示的内在属灵层；何为“雅各”所表示的外在属灵层。
尤其是“便雅悯”，他代表属天层的属灵层，“约瑟”代表属灵层的属天层，因此这二者一起代表属天人与属灵人之间的居间部分。正因如此，他们联结得极其紧密，由于这个原因，他们之间的紧密联结在关于约瑟的历史中以下列细节来描述：
约瑟吩咐他的兄弟，叫他们必须把他们最小的弟弟带来，免得他们死。(创世记42:20)
当他们带着便雅悯回来，约瑟看见他的弟弟便雅悯时，他说，这就是你们最小的弟弟吗？又说，我儿啊，愿神赐恩给你。约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之地，进入自己的屋里，在那里哭了一场。(创世记43:29-30)
他分给便雅悯的那份食物，比所有人的份都多五倍。(创世记43:34)
后来，他与他的弟兄们相认，伏在他弟弟便雅悯的颈项上，哭起来了；便雅悯也伏在约瑟的颈项上哭。(创世记45:14)
约瑟又给他们各人一套衣服，惟独给便雅悯三百锭银子和五套衣服。(创世记45:22)
由此明显可知，约瑟和便雅悯联结得最紧密，非因他们同出一母，乃因他们代表存在于“约瑟”所表良善与“便雅悯”所表真理之间的属灵联结；还因这二者是属天人与属灵人之间的居间物，或构成居间物。因此，约瑟无法与他的哥哥们联结起来，也无法与他的父亲联结起来，除非通过便雅悯；因为没有一个居间物，联结是不可能的。这就是为何约瑟没有过早地透露自己真实身份的原因。
此外，在圣言的其它地方，尤其先知部分，“便雅悯”表示属于教会的属灵真理，如摩西关于以色列儿子的预言：
论便雅悯说，耶和华所亲爱的，必同耶和华安然居住；耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之间。(申命记33:12)
“耶和华所亲爱的”表示源于属天良善的属灵真理。经上论到这良善说，它与那真理“安然居住”，“终日遮蔽它”，“也住在他两肩之间”，因为就内义而言，“肩”表示一切能力(1085节)，良善凭真理而拥有其一切能力(3563节)。
耶利米书：
便雅悯人哪！你们要从耶路撒冷中间逃出，用号角发声，在葡萄园的房子上发预言；因为有灾祸与大毁灭从北方张望。(耶利米书6:1)
“便雅悯人”表示源于属天之物的属灵真理；“耶路撒冷”表示属灵教会；“葡萄园的房子”或“伯哈基琳”所表相同；“灾祸从北方”表示人的感官觉知和他的由此获得的记忆知识。又：
你们只以安息日为圣日，他们必从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、高原、山地，并南地而来，都带燔祭、平安祭、素祭和乳香，并感谢祭，到耶和华的殿去。(耶利米书17:24, 26)
别处：
在山地的城邑，高原的城邑，南地的城邑，便雅悯地，耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑，必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)
此处“便雅悯地”也表示教会的属灵真理，因为构成教会的一切事物，从第一级到最后一级，由“犹大的城邑”、“耶路撒冷四围的各处”、“便雅悯地”、“高原”、“山地”和“南地”来表示。
何西阿书：
你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文吹出大声；便雅悯哪，在责罚的日子，在你之后，以法莲必变为荒场。(何西阿书5:8,9)
“基比亚”、“拉玛”和“伯亚文”表示“便雅悯”所表源于属天层的属灵真理的事物，因为“基比亚”是便雅悯的一部分(士师记19:14)，拉玛(约书亚记18:25)和伯亚文(约书亚记18:12)也是；“吹角和吹号”，以及“大声”表示宣告“以法莲”所表示的教会聪慧的那一面已经被摧毁。
俄巴底亚书：
雅各家必成为大火，约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸；南地的人，必得以扫山为业；高原的人，必得非利士人之地；也得以法莲的田野和撒玛利亚的田野；便雅悯人必得基列。(俄巴底亚书1:18-19)
显而易见，此处和别处一样，名字表示属灵实物，因为若不知道“雅各家”、“约瑟家”、“以扫家”、“以扫山”、“非利士人”、“以法莲的田野”、“撒玛利亚的田野”、“便雅悯”、“基列”，以及“家”、“高原”、“山”、“田野”分别表示什么，永远不可能理解此处的任何事物。此处所描述的细节也不是真实的历史事件。但是，凡知道每句话的意思之人都会发现天上的奥秘就在其中。此处“便雅悯”也是指源于属天之物的属灵之物。
撒迦利亚书中的这些话也一样：
耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的；全地，从迦巴直到临门，都要变成平原；她仍居本位，就是从便雅悯门到第一门之处，又到角门；并从哈楠业塔楼，直到王的酒醡。(撒迦利亚书14:9,10)
诗篇：
领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊！坐在二基路伯上的啊！侧耳听哦！在以法莲、便雅悯、玛拿西前面施展你的大能，来救我们。(诗篇80:1, 2)
在关于底波拉和巴拉的预言也是如此：
耶和华必为我在能干中间掌权；他们出自以法莲，他们的根在亚玛力人之地；便雅悯在民中跟随你；有掌权的从玛吉下来。有持杖检点民数的从西布伦出来。(士师记5:13, 14)
启示录：
我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。西布伦支派中受印的有一万二千；约瑟支派中受印的有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。(启示录7:4, 8)
此处“以色列支派”表示那些处于良善与真理，因而在主国度中的人；因为“支派”和“十二”，或也可说，“一万二千”表示爱与信的全部事物，或良善与真理的全部事物(577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913, 3926, 3939, 4060节)。在《启示录》的这一章，各支派被分成四组，最后一组由西布伦支派中受印的一万二千、约瑟支派中受印的一万二千；便雅悯支派中受印的一万二千组成，因为“西布伦支派”表示天上的婚姻(3960, 3961节)，天堂，因而全部事物都在于该婚姻；“约瑟”在此表示属灵层的属天层，或真理之良善；“便雅悯”表示该良善的真理，或属天层的属灵层。这些都出自天堂所在的婚姻，故这三个支派最后被提及。
由于“便雅悯”代表教会中属天层的属灵层，或良善之真理，也就是属天良善和属灵真理之间的居间部分，故耶路撒冷可以成为便雅悯人的产业；因为在锡安在那里建立之前，“耶路撒冷”表示总体上的教会。至于耶路撒冷归于便雅悯，可参看相关经文(约书亚记18:28;以及士师记1:21)。

9780.“叫他们把那橄榄油拿来给你”表仁与信的良善。这从“橄榄油”的含义清楚可知，“橄榄油”是指属天之爱的良善(参看886节)，但在此是指属灵之爱的良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善。“橄榄油”在此之所以表示信与信的良善，是因为这油是用来点灯的，也就是用于灯台，而“灯台”表示属灵天堂(9548节)，地上的属灵天堂就是属灵教会。在圣言中，“油”和“橄榄油”表示属天良善和属灵良善；在论述属天国度或属天教会的地方表示属天良善，在论述属灵国度或属灵教会的地方表示属灵良善。这些国度或教会通过它们的良善来区分。属天国度或属天教会的良善是对主之爱的良善和相爱的良善；属灵国度或属灵教会的良善是对邻之仁的良善和信之良善(9741节)。这些良善和源于它们的真理是整部圣言论述的主题，因为圣言完全由关于良善的教义构成，因为它完全由关于爱主爱邻的教义构成(参看马太福音22:35-40)；一切良善都是爱的属性，包括信之良善，因为这良善是从爱之良善产生的，没有它就不存在。
　　由于圣言由关于良善的教义构成，所以人们若要理解圣言，就必须知道何为良善。但是，没有人知道何为良善，除非他照圣言过一种良善的生活。因为当有人照圣言过一种良善生活时，主就将良善注入那人的生命。然后此人就会觉察并感受到那良善，由此明白它的性质。否则，它不会显现，因为它没有被觉察到。由此可见，那些只是知道包含在圣言中的东西，说服自己相信它们都是真的，然而却不行出来的人处于哪种状态。他们没有真正意识到良善，因而也没有真正意识到真理，因为从良善才能知道真理，没有良善的真理永远不会存在，只不过是毫无生命的记忆知识而已，这些知识在来世都会消亡的。
　　“油”和“橄榄油”表示良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如撒迦利亚书：
　　我看见了一个金灯台，旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。这是两位油之子，站在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:2, 3, 14)
　　“两棵橄榄树”和“两位油之子”是指在祂右边的对主之爱的良善和在祂左边的对邻之仁的良善。类似的话出现在启示录：
　　两个见证人说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，站在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
　　“两棵橄榄树和两个灯台”是指这两种良善，它们因来自主，故被称为“两个见证人”。
　　又：
　　我听见在四活物中间有声音说，油和酒不可糟蹋。(启示录6:6)
　　“油”表示爱与仁之良善，“酒”表示信之良善与真理。以赛亚书：
　　我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄树。(以赛亚书41:19)
　　耶利米书：
　　他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善，就是小麦、新酒和油。(耶利米书31:12)
　　约珥书：
　　田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。(约珥书1:10)
　　同一先知书：
　　禾场必满了洁净的五谷，榨池必有新酒和油盈溢。(约珥书2:24)
　　申命记：
　　我必按季节降雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油。(申命记11:14)
　　这节经文论及“五谷、新酒和油”，但是，凡认真思考这个问题的人都能看出所指的不是这些东西。圣言因是神性，故是属灵的，不是世俗的，所以经上不会说与地上的五谷、新酒、油有关的话，它们都是作为食物的形式而服务于肉体的，不过也是在服务灵魂的前提下。因为在圣言中，一切食物都表示天上的食物，圣餐中的饼和酒就是这样。至于此处所引用经文中的“五谷”和“新酒”表示什么，可参看前文(3580, 5295, 5410, 5959节)；由此明显可知“油”表示什么。
　　这同样适用于主在世时所说的一切话，如祂论到撒马利亚人说，他来到那个被强盗打伤的人身边，给他包扎伤口，倒上油和酒(路加福音10:33, 34)。此处不是指油和洒，而是指爱与仁之良善，“油”是指爱之良善，“酒”是指仁与信之良善；因为所论述的主题是邻舍，因而是对他的仁爱。至于“酒”也具有这种含义，可参看前文(6377节)。
　　这同样适用于主论及十个童女的话，其中五个拿着灯，却没有油，五个拿着灯，也有油，后面五个被允许进入天堂，而前面五个被拒绝了(马太福音25:3, 4等)；“灯里的油”是指在信之真理里面的爱与仁之良善；“有灯无油的童女”是指那些听到并阅读圣言，说他们相信，然而却没有因此做任何善事的人，即便行了任何良善，他们也不是出于爱良善或真理，而是出于爱自己爱世界而行的。
　　由于“油”表示仁之良善，所以病人也用油来抹，并得医治，如经上说到主的门徒，他们出去，赶出许多鬼，用油抹了许多病人，治好他们(马可福音6:13)。诗篇：
　　你要用油滋润我的头，我的杯必满溢。(诗篇23:5)
　　“用油滋润头”表示赋予天上的良善。摩西五经：
　　耶和华使百姓得吃田间的土产；又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。(申命记32:13)
　　这论及古教会；“从坚石中吸油”表示通过信之真理而充满良善。
　　哈巴谷书：
　　无花果树必不发芽，葡萄树上无出产；橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
　　此处不是指无花果树、葡萄树、橄榄树，以及田地，而是指它们所对应的天上事物，或说天上的食物资源；凡承认圣言论述诸如属于天堂和教会，因而属于灵魂的那类事物的人，自己就能认识到这一点。但那些只思想世俗、尘世和肉体事物的人看不见内在事物，甚至不想看见它们，因为他们对自己说，什么是属灵事物？什么是属天事物？因而说，什么是天上的食物资源？当被告知，这些就是属于聪明和智慧的那类事物时，他们的确会知道，但不想知道它们属于信和爱。他们不想知道，是因为他们不让这类事物进入他们的生命，因而不会走得太远，以至于获得在天上的真理和良善里面的聪明和智慧。
　　以西结书：
　　我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。我给你穿上刺绣的衣服。你的衣服是细麻布、丝绸和绣花的手工做的。吃的是细面、蜂蜜并油。又拿你的绣花衣服盖在偶像上，并将我的膏油和香料摆在它们面前。(以西结书16:9, 10, 13, 18)
　　谁看不出，在这段经文中，所指的不是用绣花手工、细麻和丝绸做的衣服，也不是指油、蜜或细面，而是指属于天堂和教会的神性事物？因为所论述的主题是耶路撒冷，而耶路撒冷是指教会；因此，所提到这几样事物是指诸如与教会有关的那类事物。显然，每个细节都表示关于教会的某种具体事物；因为圣言，也就是神性里面没有一个词是没有意义的。耶路撒冷表示教会（参看3654节），至于“绣花的手工”表示什么，可参看前文（9688节），“细麻”（5319, 9469节）；“细面”（2177节）；“蜜”（5620, 6857节）；“用水洗”（3147, 5954e, 9088节）；“洗净血”(4735, 9127节)。
　　何西阿书：
　　以法莲吃风；他们与亚述立约，把油送下埃及。(何西阿书12:1)
　　这些话完全无法理解，除非人知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”都表示什么；它们描述了教会成员的理解力，这理解力已经因基于记忆知识的推理而被败坏了；因为“以法莲”是指这种理解力(3969, 5354, 6222, 6238, 6267节)；“亚述”是指推理(1186节)；“埃及”是指记忆知识(9391节)。因此，“把油送下埃及”表示以这种方式玷污教会的良善。
　　主经常上橄榄山(路加福音21:37; 22:39)，这是因为“油”和“橄榄”表示爱之良善，“山”也是(6435, 8758节)。原因在于，当主在世时，关于祂的一切都是天堂的代表；整个天堂通过它们而与主联结；因此，凡祂所行的和凡祂所说的都是神性，是天上的，最末和最低事物则是代表。橄榄山代表爱与仁之良善方面的天堂；这一点也清楚可见于撒迦利亚书：
　　耶和华必出去与那些民族争战。那日，祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上。这橄榄山必分裂，山的一半向东倾斜，一半向海倾斜，成为极大的山谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。(撒迦利亚书14:3-4)
　　此处论述的主题是主和祂的降临；“橄榄山”表示爱与仁之良善，因而表示教会，因为这些良善构成教会。教会将离开犹太民族，在外邦民族当中建立，这一事实由“这山必向东、向海、向北、向南分裂”来表示。主在路加福音中的话也有类似含义：
　　你们自己却要被赶到外面；从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:28, 29)
　　就整体意义而言，“耶和华必出去与那些民族争战”、“祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上”表示主将出于神性之爱而与地狱争战；因为“那些民族”表示来自地狱的邪恶(1868, 6306节)，祂的脚要站的“橄榄山”表示神性之爱。