史威登堡神学著作

宇宙星球 #87

87.来自火星的一些

87.来自火星的一些灵人来到我这里,贴近我的左太阳穴。他们在那里向我呼出他们的言语,但我不明白它。它的流动极其柔和,我从来没有感觉到如此柔和的东西,就像最温柔的微风。它从上面吹向我的左太阳穴和左耳,接着吹向我的左眼,又逐渐移动到右眼,然后流下来,尤其从左眼流到唇部。一到达唇部,它就进入嘴,在口腔内行进;事实上,通过咽鼓管进入大脑。当这呼吸抵达那里时,我明白了他们的言语,并能与他们交谈。我发现,当他们与我交谈时,我的唇在动,我的舌也稍微在动。这是由于内在言语与外在言语之间的对应关系。外在言语由前往耳朵外膜,然后通过耳朵里面的小器官、膜和纤维被传达到大脑的清晰声音构成。

由此可知,火星居民的语言不同于我们地球居民的。它声音很小,几乎是无声的,并经过很短的途径进入内在听觉和视觉。它因具有这种性质而更完美、更充满思维观念,因而更接近灵人和天使的语言。言语中的实际情感也表现在他们脸上,思维表现在他们眼里;因为对他们来说,思维与言语,以及情感与面部表情行如一体。他们认为想一套,说一套,或意愿一套,脸上却表现另一套是一种罪恶。他们不知道什么叫伪善或伪装、欺骗、狡诈。

我们地球的上古之人的语言也是这样;在来世,我通过与他们中的一些人交谈而获知这一点。为说明这个问题,我想把我所听来的讲述如下:我通过一种无法描述的流注被指示,那些属于上古教会的人拥有哪种语言。也就是说,它不像我们这个时代的有声语言那样发出清晰的声音,而是静默的,是通过内呼吸而非外呼吸实现的;因此,它是思维的语言。我还被恩准觉察他们的内呼吸是什么样;它从肚脐向心脏行进,因而在他们说话时经过唇部,无需发出任何声音。它不是经由外在途径,敲击所谓的耳鼓进入别人的耳朵,而是经由如今叫咽鼓管的内在途径进入。我被指示,他们通过这种说话方式表达心灵感觉和思维观念,远远比清晰的声音或口头言语能表达得充分的多。这种语言同样靠呼吸来调节,这呼吸是外在的。因为没有一句话,确切地说,没有一句话的一个部分不是靠呼吸来调节的。不过,对这些人来说,语言要完美的多,因为它靠内呼吸来调节;而内呼吸因更内在,更适合并适用于思维观念,故更加完美。此外,它也借助唇部的轻微动作和面部表情的相应变化。事实上,由于他们是属天之人,所以,凡他们所想的,都从他们脸上和眼睛里闪耀出来。它们的变化是一致的,面部表情反映情感的生命,眼睛反映光。他们绝无可能表现出与他们所想的不一致的任何面部表情。他们因通过内呼吸,也就是人之灵本身的呼吸说话,故能与天使来往并交谈。

火星灵的呼吸方式被展示给我,我发觉他们的呼吸从胸腔向肚脐行进,从那里通过胸部以一种难以察觉的呼吸向上流到嘴口。这一点,连同我所经历的其它证据使我看出,他们具有属天的性情;因此,他们与那些属于地球上的上古教会之人没什么区别。灵人和天使都有呼吸(AC 3884, 3885, 3891, 3893)。

属天的奥秘 #9090

9090.“人的牛若

9090.“人的牛若击伤了他同伴的牛”表具有不同情感的两种真理,这一种的情感会伤害那一种的情感。这从“击伤”、“牛”和“人”的含义清楚可知:“击伤”是指伤害真理,如前所述(9057节);“牛”是指在属世人中对良善的情感,在反面意义上是指对邪恶的情感,也如前所述(9065节);“人”是指真理(9034节),因此,“人”与“他的同伴”表示两种真理。之所以表示不同的情感,是因为它们是彼此伤害的牛,而牛表示情感。事实上,不同的事物彼此伤害,而没有什么不同的事物则不会。
那些不了解代表和对应的性质之人可能会惊讶地发现,牛能表示人里面对良善或邪恶的情感,是因为牛是牲畜。不过,要让他知道,一切牲畜都表示诸如属于某种情感或倾向的那类事物。在灵界,这一点是众所周知的,因为在灵界,各种动物经常出现,如牛、小公牛、母牛、马、骡、驴、绵羊、山羊、小山羊、羔羊,以及恶兽,如老虎、黑豹、熊、狗、猪和蛇,还有地上看不到的走兽;除此之外也有各种各样的鸟。
这类生物就出现在那里,这一观念远远超出那些以为除了肉眼看见的东西外什么都不存在之人的信念。不过,这些人也拒绝相信灵人或天使的存在,甚至拒绝相信以下观念:他们在自己看来就是人,能看见彼此,互相交谈,互相接触。不信的原因是,这些人如此感官和肉体化,以至于以为唯独肉体活着。这就是为何如前所棕,这些生物远远超出他们的信念。然而,我不仅上千次地看见它们,还被告知我所看见的那些生物来自何处,表示什么;因而也被告知,当以动物的形式呈为可见时,属世人中对良善的情感表现为无害的牛;对邪恶的情感则表现为有害的牛;其它一切情感则表现为其它动物的形式。正因如此,各种不同的动物都表示一个人里面与它们相对应的各种情感。关于这个主题,可参看前面的说明(142, 143, 246, 714, 715, 719, 776, 1823, 2179, 2180, 2781, 2805, 2807, 2830, 3218, 3519, 5198, 7523节)。

目录章节

目录章节

目录章节