史威登堡神学著作
87.来自火星的一些灵人来到我这里,贴近我的左太阳穴。他们在那里向我呼出他们的言语,但我不明白它。它的流动极其柔和,我从来没有感觉到如此柔和的东西,就像最温柔的微风。它从上面吹向我的左太阳穴和左耳,接着吹向我的左眼,又逐渐移动到右眼,然后流下来,尤其从左眼流到唇部。一到达唇部,它就进入嘴,在口腔内行进;事实上,通过咽鼓管进入大脑。当这呼吸抵达那里时,我明白了他们的言语,并能与他们交谈。我发现,当他们与我交谈时,我的唇在动,我的舌也稍微在动。这是由于内在言语与外在言语之间的对应关系。外在言语由前往耳朵外膜,然后通过耳朵里面的小器官、膜和纤维被传达到大脑的清晰声音构成。
由此可知,火星居民的语言不同于我们地球居民的。它声音很小,几乎是无声的,并经过很短的途径进入内在听觉和视觉。它因具有这种性质而更完美、更充满思维观念,因而更接近灵人和天使的语言。言语中的实际情感也表现在他们脸上,思维表现在他们眼里;因为对他们来说,思维与言语,以及情感与面部表情行如一体。他们认为想一套,说一套,或意愿一套,脸上却表现另一套是一种罪恶。他们不知道什么叫伪善或伪装、欺骗、狡诈。
我们地球的上古之人的语言也是这样;在来世,我通过与他们中的一些人交谈而获知这一点。为说明这个问题,我想把我所听来的讲述如下:我通过一种无法描述的流注被指示,那些属于上古教会的人拥有哪种语言。也就是说,它不像我们这个时代的有声语言那样发出清晰的声音,而是静默的,是通过内呼吸而非外呼吸实现的;因此,它是思维的语言。我还被恩准觉察他们的内呼吸是什么样;它从肚脐向心脏行进,因而在他们说话时经过唇部,无需发出任何声音。它不是经由外在途径,敲击所谓的耳鼓进入别人的耳朵,而是经由如今叫咽鼓管的内在途径进入。我被指示,他们通过这种说话方式表达心灵感觉和思维观念,远远比清晰的声音或口头言语能表达得充分的多。这种语言同样靠呼吸来调节,这呼吸是外在的。因为没有一句话,确切地说,没有一句话的一个部分不是靠呼吸来调节的。不过,对这些人来说,语言要完美的多,因为它靠内呼吸来调节;而内呼吸因更内在,更适合并适用于思维观念,故更加完美。此外,它也借助唇部的轻微动作和面部表情的相应变化。事实上,由于他们是属天之人,所以,凡他们所想的,都从他们脸上和眼睛里闪耀出来。它们的变化是一致的,面部表情反映情感的生命,眼睛反映光。他们绝无可能表现出与他们所想的不一致的任何面部表情。他们因通过内呼吸,也就是人之灵本身的呼吸说话,故能与天使来往并交谈。
火星灵的呼吸方式被展示给我,我发觉他们的呼吸从胸腔向肚脐行进,从那里通过胸部以一种难以察觉的呼吸向上流到嘴口。这一点,连同我所经历的其它证据使我看出,他们具有属天的性情;因此,他们与那些属于地球上的上古教会之人没什么区别。灵人和天使都有呼吸(AC 3884, 3885, 3891, 3893)。
3875.“说,这次我男人必与我联合”在至高意义上表爱和仁慈,在内在意义上表仁爱,在外在意义上表结合,在此表属灵之爱。这从“联合”的含义清楚可知。就外在意义或最接近字义的内义而言,“联合”是指结合,这是显而易见的,无需解释。就内在意义而言,“联合”是指仁爱,这一点从以下事实明显看出来:仁爱,或也可说,相爱,就是属灵的结合。因为相爱是属意愿的情感的结合和随之属认知的思维的一致,因而是心智这两个部分的结合。由此明显可知,就至高意义而言,“联合”是指爱和仁慈,因为论及仁爱或属灵之爱的“无限和永恒”这样的描述是指仁慈,仁慈是对陷入如此巨大痛苦的人类的神性之爱。因为人凭自己无非恶,并且他里面的东西只要是源于他自己的,完全来自地狱。然而,主出于神性之爱看待他,把他从他凭自己所在的地狱提升上来并将其解救出来就是所谓的仁慈。由于仁慈是神性之爱的属性,故“联合”在至高意义上表示爱和仁慈。
“联合”在内在意义上表示属灵之爱,或也可说,表示对邻舍的仁爱。这一点也可从圣言中的其它经文看出来,如以赛亚书:
与耶和华联合的外邦人不要发言说,耶和华必定将我从祂民中分别出来。与耶和华联合,事奉祂,爱耶和华名的外邦人,要作祂的仆人。(以赛亚书56:3,6)
“与耶和华联合”表遵守诫命,这就是属灵之爱的行为,因为除了处于对邻之仁的良善之人外,没有人发自内心遵守神的诫命。耶利米书:
当那些日子,以色列人必来,他们和犹大人同来,随走随哭,寻求耶和华他们的神。他们必寻找往锡安去的路,又面向这里,来吧!我们要以那永不可忘记的约与耶和华联合。(耶利米书50:4-5)
“与耶和华联合”同样表示发自内心,即出于仁之善遵守诫命。
撒迦利亚书:
那日必有许多民族与耶和华联合,作我的子民。(撒迦利亚书2:11)
此处的意思也一样。以赛亚书:
耶和华要怜恤雅各,必再拣选以色列,将他们安置在本地,寄居的必与他们联合,加入雅各家。(以赛亚书14:1)
“寄居的必与他们联合”表同样忠于律法。“加入雅各家”表处于仁之善,“雅各家”所表示的人就在仁之善中。马太福音:
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是与这个联合,轻视那个。(马太福音6:24)
此“爱”表爱的属天形式,“联合”表爱的属灵形式。这二者都被提及,是因为它们截然不同,否则只提一个就足够了。
处于属灵之爱的人因此被称为“利未人”,如玛拉基书:
祂来的日子,谁受得了呢?祂显现的时候,谁能立得住呢?他必坐下如熬炼和洁净银子的,必洁净利未人,熬炼他们像金银一样。(玛拉基书3:2-3)
在至高意义上,“利未”凭祂对那些处于属灵之爱之人的神性之爱和仁慈而表示主。这一点可见于同一先知书:
你们就知道我传这诫命给你们,使我的约可以与利未同在,这是万军之耶和华说的;我与他所立的是生命和平安的约。你们却偏离正道,使许多人在律法上跌倒;你们破坏利未的约。所以我使你们被藐视。(玛拉基书2:4-5, 8-9)
由于“利未”在至高意义上表示主的神性之爱或仁慈,在内在意义上表示属灵之爱,故利未支派被立为祭司;因为就圣言的内在意义而言,“祭司”无非是指爱的神圣,“王权”表示信的神圣(参看1728, 2015, 3670节)。
由于利未以之得名的“联合”这个词表示属灵之爱,而属灵之爱等同于相爱,所以在原文,这个词用来表示相互给予和接受。在犹太教会,相互给予和接受代表相爱。蒙主的神圣怜悯,这个代表将在别处予以论述。相爱在这方面不同于友谊:相爱关注人里面的良善,并因指向良善而指向处于良善的这个人。然而,友谊关注这个人,当出于良善或为了良善的缘故关注这个人时,也是相爱。不过,当不出于良善或为了良善的缘故,而是出于它视之为良善的自我看待他时,那么友谊就不是相爱,而是接近自我之爱的某种东西。它越接近这爱,就越反对相爱。相爱本身无非是对邻之仁,“邻舍”在内在意义上无非表示良善,在至高意义上表示主,因为一切良善皆源于主,主是良善本身(2425, 3419节)。这种相爱或对邻之仁就是属灵之爱的意愿,也是“利未”所表示的。
而且,在圣言中,属天之爱和婚姻之爱在字义上用“联合”来表述;不过,这个词源自另一个词,在原文,这另一个词与利未以之得名的这个词是不同的。这另一个词表示更紧密的结合,如以下经文,摩西五经:
你要敬畏耶和华你的神,事奉祂,与祂联合。(申命记10:20)
你们要跟随耶和华你们的神,敬畏祂,谨守他的诫命,听从祂的声音,事奉祂,与祂联合。(Deut.13:4)
爱耶和华你们的神,行祂的一切道路,与祂联合。(申命记11:22)
爱耶和华你的神,顺从祂的声音,与祂联合,因为祂是你的生命。(申命记30:20)
约书亚记:
只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法,爱耶和华你们的神,行他一切的道路,守祂的诫命,与祂联合,尽心尽性事奉祂。(约书亚记22:5)
列王纪:
希西家王信靠耶和华以色列的神。他与耶和华联合,紧随不离祂,谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。(列王纪下18:5-6)
耶利米书:
腰带怎样与人腰联合,照样,我也使以色列全家和犹大全家与我联合,好叫他们属我为子民,使我得名声,得颂赞,得荣耀。他们却不肯听从。(耶利米书13:11)
婚姻之爱也以“联合”来表述,这一点从以下经文明显看出来:
因此,人要离开父母与妻子联合,他们成为一个肉体。(创世记2:24)
摩西因为你们的心硬,所以才写了这条诫命;但从起初创造的时候,神造人是造男造女;因此,人要离开父母与妻子联合,他们二人成为一个肉体;所以神结合的,人不可分开。(马可福音10:5-9;马太福音19:5)
示剑的灵魂雅各的女儿底拿联合;他喜爱这少女,和这少女谈心。(创世记34:3)
所罗门王宠爱许多外邦女子;所罗门却为了爱,与这些女子联合。(列王纪上11:1, 2)
上述经文清楚表明,“联合”是一个爱的术语,为古代教会所采用,在这些教会中,有意义的符号是十分突出的,在内在意义上无非表示属灵的结合,也就是仁和爱。
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