88.我被指教，火星灵在巨人中与理解力和意愿之间的中间之物有关，也就是与基于情感的思维有关；他们当中最好的则与思维的情感有关。正因如此，他们的脸和思维行如一体，他们无法在任何人面前装模作样。由于他们在巨人中与此有关，所以大脑和小脑之间的中间区域与他们相对应。对那些大小脑在属灵功能上被联结的人来说，脸与思维行如一体，以致其思维的实际情感从他们的脸闪耀出来，由他们的情感所产生的思维的大致变化通过也从眼睛发出的迹象显示出来。因此，当他们与我同在时，我能清楚感觉到我脑袋的前面部分被拉向后枕骨，也就是说，大脑被拉向小脑。古时，我们地球上的人类从小脑接受流注；那时，脸与人的内在情感行如一体。但后来，当人们开始在脸上掩饰并伪装自己没有感觉到的情感时，他们就从大脑接受流注。关于随着时间推移，他们的脸所经历的变化，可参看《属天的奥秘》(AC 4325-4328)一书。

2830.“看哪，有一只公绵羊”表示人类的属灵成员，这从下文所解释的“公绵羊”的含义清楚可知。在教会，众所周知，代表性的犹太和以色列教会中的燔祭和祭物表示主的神性人身或人性。不过，羊羔的燔祭和祭物表示一样事物，母绵羊和母山羊的燔祭和祭物表示另一样事物，小山羊、公绵羊和公山羊，公牛、小公牛和牛犊，以及斑鸠和雏鸽的燔祭和祭物又表示其它事物；素祭和奠祭也是如此。一般来说，它们表示主的神性属天事物、神性属灵事物和神性属世事物，并由此表示从主而存在于祂的国度，从而存在于系主国度的每个人里面的属天事物、属灵事物和属世事物，这一点也可从取代燔祭和祭物的圣餐看出来。其中，面包和酒表示主的神性人身或人性；面包表示祂的神性属天事物，酒表示祂的神性属灵事物；因此，它们表示主对整个人类的爱，以及反过来整个人类对主的爱(2343, 2359节)。由此明显可知，燔祭和祭物包含源于对主之爱的属天敬拜，和源于对邻之仁、因而源于对主之信的属灵敬拜在里面(922, 923, 1823, 2180节)。至于什么叫属天事物、什么叫属灵事物，也就是说，在主的国度或教会中，谁构成属天成员，谁构成属灵成员，或说属灵人和属天人是什么样，这在前面已经多次说明(参看1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2184, 2227, 2669, 2708, 2715节)。
因此，“公绵羊”表示主的神性属灵之物，因而表示人里面的属灵之物，或也可说，人类的属灵成员，这一点从由公绵羊制成的燔祭和祭物可以看出来。例如，当亚伦和他的儿子成圣，以履行职责时，也就是当他们供祭司职分时，他们要献一只小公牛为赎罪祭，把它的血抹在坛的四角上，剩下的倒在坛脚；还要宰杀一只公绵羊，把它的血洒在坛的周围，然后把全羊焚烧，献为燔祭；要另外宰杀一只公绵羊，把它的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上；然后用它作摇祭，烧在燔祭上(出埃及记29:1-35; 利未记8:1-36; 9:2-24)。显然，所有这些仪式都是神圣的；但它们之所以神圣，是因为它们代表并表示神圣事物。否则，宰杀小公牛，把它的血抹在坛角上，剩下的倒在坛脚；宰杀一只公绵羊，把它的血洒在坛周围，然后烧掉；把另一只公绵羊的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上，把它献为摇祭，并烧在燔祭上；这一切仪式都将没有任何神圣可言，因而没有与敬拜有关的任何东西，除非它们代表神圣事物。至于每个细节代表什么，若不凭借内义，谁也看不出来。献为赎罪祭的小公牛表示主的神性属世事物，公绵羊表示祂的神性属灵事物，同时表示人类的属灵成员，这从圣言中“小公牛”和“公绵羊”的含义可以看出来。供祭司职分通过属灵事物实现，因为人通过属灵事物被引入属天事物，或也可说，通过信之真理被引入爱之良善。当亚伦进入圣所时，他同样要献一只小公牛为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭(利未记16:2-3)。
当拿细耳人满了离俗的日子时，他要献一只没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭，一只没有残疾、一岁的母羊羔作赎罪祭，和一只没有残疾的公绵羊作平安祭(民数记6:13-14, 16-17)。原因在于，拿细耳人代表属天人，而属天人是主的样式(51, 52, 1013节)。属天人是这样：他处于属天之爱，也就是对主之爱，并由此处于属天真理(202, 337, 2069, 2715, 2718节)。这就是为何拿细耳人要献表示属天之物的公羊羔和母羊羔为祭，还献表示属灵之物的公绵羊为祭。在节期，要献小公牛、公绵羊和羊羔为祭；如在无酵节的第一天，要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:18-20)。在初熟的日子，也要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:26-28)。在月朔，要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:11-12)。在七月，就是那月的初一日，要献一只小公牛、一只公绵羊、七只公羊羔及其素祭为燔祭；七月十五日，要献十三只小公牛、两只公绵羊、十四只公羊羔为燔祭，等等(参看民数记29:1-2, 12-14, 17-18, 20-22, 24, 26-36)。“小公牛”和“公绵羊”表示属灵事物，而“羊羔”表示属天事物，因为人们在节日要分别为圣，并通过属灵事物被引入属天事物。
由于“公绵羊”表示主的神性人身或人性的神性属灵事物，还表示人里面的属灵事物，所以在以西结书论到新殿和新耶路撒冷，也就是主的属灵国度的地方，经上说，洁净了坛，就要献一只小公牛为赎罪祭，献一只公绵羊为燔祭；并且七日内，每日要预备一只公山羊为赎罪祭，也要预备一只小公牛和公绵羊(以西结书43:23-25)。那日，王要为众民预备一只小公牛作赎罪祭，这节的七日，每日要预备七只小公牛、七只公绵羊和素祭为燔祭(以西结书45:22-24)；安息日，他要预备六只羊羔和一只公绵羊(以西结书46:4, 6)。
从普遍意义上说，新殿和新耶路撒冷表示主的国度(参看402, 940)；从具体意义上说，表示一个新教会(2117节)。众所周知，那里既没有燔祭，也没有祭物；这表明燔祭和祭物表示爱的属天事物和信的属灵事物，因为这些事物属于主的国度；因此，这类事物在此由“小公牛”、“公绵羊”和“羊羔”来表示。“小公牛”和“公绵羊”表示属灵事物，这一点从以西结书的这一部分在内义上的每个细节明显看出来，一般从以下事实看出来，即：“新殿”和“新耶路撒冷”尤表主的属灵国度，而“锡安”表示属天国度。
“公绵羊”表示属灵之物，或也可说，表示属灵人，这一点也明显可见于但以理书。但以理看见一只有双角的公绵羊站在河边，然后又看见一只公山羊抵触公绵羊，折断它的两角，践踏它(但以理书 8:3-4等)。此处，“公绵羊”只表示属灵教会，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信，或与良善分离的真理之人，他们一步步起来反对良善，最终反对主，如经上所描述的。撒母耳记：
撒母耳对扫罗说，耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦听从耶和华的声音呢？看哪，听从胜于祭物，顺从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
此处论述的是顺从，故论述的是真理，这是属灵的；这些话是对王说的，而王也表示真理(1672, 2015, 2069节)。因此，经上没有说“胜于公牛或羊羔的脂油”，而是说“胜于公羊的脂油”。
诗篇：
以色列出了埃及，雅各家离开说陌生语言之民时，犹大就成了主的圣所，以色列成了祂统治的权柄。沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流；大山跳跃如公羊，小山蹦跳如羊群的崽儿。沧海啊，你为何奔逃？约旦哪，你为何倒流？大山哪，你为何跳跃如公羊？小山哪，你为何蹦跳如羊群的崽儿？大地啊，在主的面前，在雅各神的面前，震动吧！祂叫磐石变为水池，叫燧石变为水泉。(诗篇114:1-8)
此处在内义上论述了重生之后的属灵良善，并描述了该良善的性质。它的属天-属灵的性质被描述为“跳跃如公(绵)羊的大山”，它的属天-属世的性质被描述为“蹦跳如羊群的崽儿”；“大山”表示爱的属天事物(参看795, 1430节)。谁都能看出，这些话，和诗篇其余的话一样，都包含神圣事物，但仅包含在内义里面；“跳跃如公(绵)羊的大山”、“蹦跳如羊群崽儿的小山”、“在主的面前震动的大地”，都表示某种属灵之物；若无内义，它们都是些毫无意义的词语。
摩西五经中的这些话也是如此：
耶和华使他乘驾地的高处，使他吃地的出产，又使他从磐石中咂蜜，从燧石中吸油，也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公羊的脂油，巴珊所出的，还有山羊的脂油，与上好小麦的脂油；你要葡萄的血，如同纯酒。(申命记32:13-14)
“公(绵)羊，巴珊所出的”表示属天-属灵事物。至于属天-属灵事物是什么，可参看前文(1824节)。诗篇：
我要把肥甘作燔祭，连同公绵羊的馨香祭献给你，又把公牛和公山羊献上。(诗篇66:15)
“肥甘的燔祭”表示爱的属天事物，“公绵羊的馨香祭”表示信的属灵事物。
以西结书：
阿拉伯和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗，推罗表示那些知道良善和真理的人(1201节)；“阿拉伯”表示他们的智慧；“基达的首领”表示他们的聪明；“羊羔”表示属天事物；“公绵羊”表示属灵事物；“公山羊”表示属世事物，它们按次序一个接一个到来。以赛亚书：
基达一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要要服侍你；它们必上我的祭坛蒙悦纳，我必荣美我荣美的家。(以赛亚书60:7)
这论及主的神性人身或人性；“基达的羊群”表示神性属天事物；“尼拜约的公绵羊”表示神性属灵事物。由此明显可知，“公绵羊”在内义上表示主的神性属灵之物，并由此表示人里面的属灵之物，或也可说人类的属灵成员。

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。