88.我被指教，火星灵在巨人中与理解力和意愿之间的中间之物有关，也就是与基于情感的思维有关；他们当中最好的则与思维的情感有关。正因如此，他们的脸和思维行如一体，他们无法在任何人面前装模作样。由于他们在巨人中与此有关，所以大脑和小脑之间的中间区域与他们相对应。对那些大小脑在属灵功能上被联结的人来说，脸与思维行如一体，以致其思维的实际情感从他们的脸闪耀出来，由他们的情感所产生的思维的大致变化通过也从眼睛发出的迹象显示出来。因此，当他们与我同在时，我能清楚感觉到我脑袋的前面部分被拉向后枕骨，也就是说，大脑被拉向小脑。古时，我们地球上的人类从小脑接受流注；那时，脸与人的内在情感行如一体。但后来，当人们开始在脸上掩饰并伪装自己没有感觉到的情感时，他们就从大脑接受流注。关于随着时间推移，他们的脸所经历的变化，可参看《属天的奥秘》(AC 4325-4328)一书。

2842.“说，耶和华说，我指着自己起誓”表示来自神性的不可改变的牢固确认，即对随后到来的应许的确认。这从“说，我指着自己起誓”和“耶和华说”的含义清楚可知，这一切都意味着确认，事实上是来自神性，也就是来自祂自己的确认。神性只能从祂自己，不能从其它任何源头来确认；并且它所确认的，是不可改变的，因为这是永恒的真理。凡耶和华或主所说的话都是永恒的真理(马太福音24:35)，因为它来自真理的真正存在本身。但祂似乎通过起誓来确认一件事，如祂在此处和圣言的别处所行的，这不是因为这时事情会显得更真实，而是因为祂正在向那些若不以这种方式来确认，就不接受神性真理的人确认它。事实上，这些人对耶和华或主没有其它概念，只是认为祂是一个能说某事，然后改变它的人，如我们在圣言中经常读到的；但内义所描述的实际情况完全不同。谁都能认识到，耶和华或主从不通过起誓来确认任何事；但当神性真理本身和对它的确认降至具有这种性质的人那里时，它就转变为某种像起誓一样的东西。此处的情形类似耶和华或主降临西乃山时，出现在百姓眼前的吞灭的火和冒出的烟(出埃及记19:18; 申命记4:11-12; 5:19-21)。在这种情况下，祂在天上的荣耀，甚至祂的怜悯本身，在那里陷入邪恶和虚假的百姓看来，就如同火和烟(参看1861节)。这同样适用于圣言提到的被认为是耶和华所说所行的许多事。由此清楚可知，“我指着自己起誓，耶和华说”表示来自神性的不可改变的牢固确认。
当论及耶和华时，“起誓”表示向一个具有这种性质的人确认，这一点从圣言中的其它许多经文可以看出来。如诗篇：
耶和华记念祂的约，直到永远！祂所吩咐的话，直到千代；就是祂与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。(诗篇105:8-9)
约和所起的誓是一样的情况，因为耶和华或主不与人立约；但当论述的主题是通过爱和仁所实现的结合时，这种结合事实上以一个约来提出(参看1864节)。又：
耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)
这论及主，“耶和华起了誓”表示来自神性的不可改变的确认，也就是说，这是永恒的真理。
又：
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远；要建立你的宝座，直到代代。(诗篇89:3-4)
这也论及主。“与所拣选的人立约”和“向大卫起誓”表示不可改变的确认，或永恒的真理；“大卫”表示主(1888节)；“立了约”与神性良善有关；“起了誓”与神性真理有关。又：
我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的话；我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。(诗篇89:34-35)
此处“大卫”也表示主；此处“约”同样与神性良善有关；“我口中所出的话”与神性真理有关，这是因为良善与真理的婚姻，该婚姻存在于圣言的每个部分中(参看683, 793, 801, 2516, 2712节)。
又：
耶和华以真理向大卫起誓，必不反复。你的众子若守我的约和我所教导他们的法度，我必使你腹中出的果子坐在你的宝座上。(诗篇132:11-12)
“耶和华以真理向大卫起誓”明显表示对永恒真理的确认，这就是为何经上说“必不反复”。“大卫”表示主，如前所述。即便如此，这誓的确向“大卫”起了，因为他是那种相信关于他自己和他后代的应许正在被确认的人。大卫因爱自己和自己的后代而以为这应许与他有关；也就是如前面经文所述，他的种要建立，直到永远，他的宝座要建立，直到代代；而事实上，这话是指着主说的。
以赛亚书：
这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的诸水漫过大地，我也照样起誓不再向你发怒。(以赛亚书54:9)
此处“起誓”表示以起誓来立约并确认它。至于这是一个约，而非一个誓言，可参看创世记(9:11)。同一先知书：
耶和华起誓说，我怎样思想，必照样成就。(以赛亚书14:24)
又：
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)
耶利米书：
你们住在埃及地的一切犹大人，当听耶和华的话；耶和华说，看哪，我指着我的大名起誓，在埃及全地，我的名不再被犹大任何人的口称呼说，永生的主耶和华(Lord Jehovih)。(耶利米书44:26)
同一先知书：
耶和华说，我指着自己起誓，波斯拉必变为荒场。(耶利米书49:13)
又：
万军之耶和华指着自己的灵魂起誓，我必使人，如同使蝗虫一样充满你。(耶利米书51:14)
阿摩司书：
主耶和华指着自己的圣洁起誓，看哪，日子快到。(阿摩司书4:2)
同一先知书：
耶和华指着雅各的崇高起誓，他们的一切行为，我都永远不忘。(阿摩司书8:7)
在这些经文中，“耶和华指着自己的右手起誓”，“指着祂的大名”，“指着自己”，“指着自己的灵魂”，“指着自己的圣洁”，“指着雅各的狂傲”，都表示存在于耶和华或主里面的确认。耶和华只能从祂自己给予确认。“耶和华的右手”，“耶和华的大名”，“耶和华的灵魂”，“耶和华的圣洁”，“雅各的崇高”表示主的神性人身或人性；正是这神性人身或人性提供确认，或说确认通过神性人身或人性而来。
耶和华或主“起誓”将那地赐给亚伯拉罕、以撒和雅各，或他们的后代，在内义上表示对祂会将天国赐给那些爱祂、信祂之人的确认。这些人就是在圣言的内义上，亚伯拉罕、以撒、雅各，或列祖的子孙后代所指的人；这一点也由以下事实来实际代表：迦南地的确被赐给了他们的后代，那时他们当中的教会代表主的天国，这地本身也代表天国。“地”和“迦南地”在内义上是指主的国度(可参看1413, 1437, 1607节)。这解释了为何在摩西五经，经上说：
并使你们在耶和华向你们列祖起誓应许给他们和他们的种的地上，就是流奶与蜜之地，可以延长你们的日子；使你们的日子和你们子孙的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们的地上得以增多，如天覆地的日子那样多。(申命记11:9, 21)
从这些经文清楚可知，耶和华起的“誓”是确认的代表，事实上是不可改变的确认的代表，这一点在以赛亚书更明显：
我指着自己起誓，公义的话从我的口发出，并不返回，众膝都必向我跪拜，众舌都必指着我起誓。(以赛亚书45:23)
此外，经上吩咐那些属于代表性的犹太教会的人在起誓确认所立的约，同样在确认所许的愿，以及应许和保证时，要“指着耶和华的名起誓”。经上之所以这样吩咐他们(尽管事实上，他们只是被允许如此行)，是因为他们将以这种方式来代表内在人的确认。在这种情况下，他们指着耶和华的名所起的誓，和其它事一样，都具有代表性。摩西五经清楚表明，所起的这些誓是被吩咐的，确切地说，是被允许的：
你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，指着祂的名起誓；你不可随从别神。(申命记6:13-14)
申命记：
你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，紧依附着祂，也要指着祂的名起誓。(申命记10:20)
以赛亚书：
在地上给自己祝福的，必凭真理的神来祝福自己；在地上起誓的，必指着真理的神起誓。(以赛亚书65:16)
耶利米书：
耶和华说，以色列啊，你若回转，回转归向我，若从我面前除掉你可憎的偶像，就不再摇摆不定；你必以真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:1-2)
同一先知书：
他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓，那么他们就必建立在我百姓中间。(耶利米书12:16)
他们也指着“耶和华的名”起誓，或向“耶和华起誓”，这一点可见于以赛亚书：
雅各家啊，听这话吧，那称为以色列名下、从犹大的水中出来的，你们指着耶和华的名起誓，提说以色列的神，却不凭真理，不凭公义。(以赛亚书48:1)
同一先知书：
当那日，埃及地必有五城说迦南的语言，又指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)
约书亚记：
会众的首领已经指着耶和华以色列的神向基遍人起誓。(约书亚记9:18-19)
由此明显可知，他们被允许指着耶和华的名或耶和华起誓。但由此也明显可知，这种起誓仅仅是内在人的确认的一个代表。众所周知，内在人，也就是那些拥有良心的人，不需要通过起誓来确认任何事；他们也的确不这样确认。他们视起誓为可耻的。诚然，他们能相当肯定地断言某事的真实性，还能借助推理来确认这种真实性，但不能指着它起誓。他们拥有约束他们的内在约束，即良心的约束。在内在约束上再额外添加一种外在约束，也就是起誓，就等于影射或指责他们心里是不诚实的。此外，内在人具有这种性质：他喜欢在自由中，而不是被强迫说话、行事，因为对这些人来说，内在掌控外在，而不是反过来。因此，那些拥有良心的人不会起誓；那些对良善和真理拥有感知的人，也就是属天人更不会起誓。属天人甚至不通过推理来向自己或其他人确认任何事，只是说，某事是这样或不是这样(202, 337, 2718节)。所以，他们更远离起誓。
由于这些原因，还由于起誓是将要被废除的代表之一，所以主在马太福音以这些话教导说，我们根本不可以起誓：
你们又听见有话说，不可起假誓，所起的誓，总要向主履行。但是我对你们说，你们根本不可以起誓，不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑或变白。你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:33-37)
这些话表示我们根本不可以指着耶和华起誓，也不可以指着属于耶和华或主的任何事物起誓。

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”（confessing）的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白（confession）无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”（confess）和“告白”（confession）的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书 12:1, 4）
诗篇：
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
又：
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
诗篇：
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）
由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）
又：
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又：
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又：
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
又：
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）
又：
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）
又：
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）
又：
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）
显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭（sacrifices of confession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharistic and repaying sacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional, and votive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）
此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886, 3728节），“饼”也是（2165, 2177, 3464, 3478, 3735节）。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharistic sacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（state of providence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14, 23）
又：
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）
又：
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）
约拿书：
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。