89.有一次，当火星灵与我同在，占据我的心智领域时，来自我们地球的一些灵人来了，他们也想把自己注入这个领域。但这使得我们地球灵发疯，因为他们完全不适合该领域。在巨人中，我们地球灵与外在感官有关；因此，他们的观念转向世界和他们自己；而火星灵的观念则转向天堂和邻舍。这就是造成冲突的原因。不过，这时，火星的天使灵来了，他们一来就中断了联系，于是我们地球灵便离开了。

3913.“拉结说，看哪，我的使女辟拉”表属世真理与内在真理之间的肯定方法。这从“使女”（maidservant）和“婢女”（handmaid）的含义，以及“辟拉”的代表清楚可知，“使女”（maidservant）和“婢女”（handmaid）是指对属于外层人（exterior man）的认知的情感(1895, 2567, 3835, 3849节)，由于这种情感是用来联结内在真理与属世或外在真理的方法，故“使女”在此表示它们之间的肯定方法；“辟拉”是指该方法的性质。就内义而言，拉结和利亚为生育后代而送给雅各作妾的这两个使女无非代表并表示某种服务的事物，在此代表并表示充当联结内在真理与外在真理手段的某种事物，“拉结”代表内在真理，“利亚”代表外在真理(3793, 3819节)。事实上，此处雅各的十二个儿子描述了十二种总体或基本事物，人在重生或变成教会期间，便通过这些事物被引入属灵和属天之物。
实际上，当人正在重生，或变成教会，即从死人变成活人，或从属肉体的变成属天堂的时，他会在主的引领下经历许多种状态。这些总体状态由“十二个儿子”，后来由“十二个支派”来指定。因此，“十二个支派”表示信与爱的全部事物，如前文所见(3858节)。因为总体包含一切具体和个体细节，而细节都与总体有关。当人正在重生时，内在人要与外在人联结，故内在的良善与真理要与外在人的良善与真理联结，因为人凭真理与良善而为人。若没有方法，这些不可能联结在一起。这些方法就是诸如从这一方获得某种事物，又从那一方获得某种事物的那类事物，并且具有这样的效果：人越靠近这一方，那一方就越处于从属地位。这些方法就是“使女”所表示的，拉结的使女是指内在人那一方的方法，而利亚的使女是指外在人那一方的方法。
结合须有方法，这一点可从以下事实看出来：属世人凭自己压根就不赞成属灵人，而是与属灵人如此不合，以至于完全反对它。因为属世人关注并热爱自我和尘世，而属灵人则不关注自我和尘世，除非有助于在灵界发挥功用，因而他关注它的服务并出于功用和目的而热爱它。当地位高升，从而高人一等时，属世人便觉得自己有了生命；而属灵人在谦卑，因而在成为最小的时才觉得自己有了生命。只要高位作为方法能使他服务邻舍、整个社会和教会，他也不会鄙视高位。然而，属灵人思想他所晋升的重要地位，不是为了他自己，而是为了他作为目的所关注的功用。属世人的幸福在于比别人更富有，拥有世俗的财富；而属灵人的幸福在于拥有真理与良善的认知，这些真理与良善便是他所拥有的财富，尤其在于照着真理实践良善。然而，他并不鄙视财富，因为财富能使他在世上提供服务。
从这几点考虑明显可知，属世人的状态和属灵人的状态因其目的不同而彼此对立，但这二者仍能彼此结合。当外在人的事物处于从属地位，并服从内在人所关注的目的时，这种结合就会产生。因此，为了人能变得属灵，外在人的事物有必要变得顺服，从而脱去支持自我和尘世的目的，披上支持邻舍和主国度的目的。若不通过方法，绝无可能脱去前者，披上后者，这二者也无法联结。这些方法就是“使女”，特别是使女所生的四个儿子所表示的。
第一个方法就是肯定内在真理，或对内在真理的肯定的方法；也就是说，肯定这的确是内在真理。这种肯定态度一旦到来，人便处于重生的开始阶段；良善从内在起作用，并通向肯定的灵。这良善无法流入否定态度，甚至无法充满怀疑的态度，直到这态度变得肯定。在此之后，这良善便显现在情感中；也就是说，它使此人感受到对真理的一种情感，并开始以之为乐，先是以认识这真理为乐，然后以照之行动为乐。以这一真理为例，即：主是人类的救赎。如果此人不针对该真理发展肯定的态度，那么他从圣言或教会所学习，并储存在其属世记忆的记忆知识当中有关主的一切事物就无法与他的内在人，也就是那里能成为信之真理的真理结合。因此，情感也无法流入，甚至无法流入这有助于此人救赎的真理总体上的方方面面。但是，一旦他发展一种肯定的态度，那么无数事物就会加添，并充满所流入的良善。因为良善不断从主流入，但那里若没有肯定态度，它就不被接受。故肯定态度是第一个方法，可以说是从主所流入良善的第一个居所。所有其它被称为信之真理的真理也是如此。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。