89.有一次，当火星灵与我同在，占据我的心智领域时，来自我们地球的一些灵人来了，他们也想把自己注入这个领域。但这使得我们地球灵发疯，因为他们完全不适合该领域。在巨人中，我们地球灵与外在感官有关；因此，他们的观念转向世界和他们自己；而火星灵的观念则转向天堂和邻舍。这就是造成冲突的原因。不过，这时，火星的天使灵来了，他们一来就中断了联系，于是我们地球灵便离开了。

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
　　

3686.“以扫就看出迦南的女儿在他父亲以撒眼中为恶”表示主的预见和规定，在此之前与属世良善结合的对那真理的情感将无助于结合。这从“看出”、“迦南的女儿”和“在他父亲以撒眼中为恶”的含义，以及“以扫”的代表清楚可知：“看出”是指预见并规定(参看2837, 2839节)；“以扫”是指属世层的神性良善方面的主，如前所述；“迦南的女儿”，即此处赫的女儿，是指对来自非纯正源头的真理的情感(3470, 3620, 3621, 3622节)；“在他父亲以撒眼中为恶”是指无助于结合，即无助于通过属世层的良善，也就是“以扫”，与理性层的良善，也就是“以撒”的结合。由此明显可知，这些话表示主的预见和规定，即：对那真理的情感因来自非纯正的源头而将无助于结合。至于此处是何情形，这可从26和27章的解释看出来：26:34-35论述了赫的女儿，以扫从中为自己娶了一个女人；27:46论到雅各说，他不可从迦南(即赫)的女儿中为自己娶一个女人。“迦南的女儿”在此之所以表示对来自非纯正源头的真理的情感，而前面“迦南的女儿”表示对虚假和邪恶的情感(3662, 3683节)，是因为迦南地的赫人属于外邦人的教会，不像那里的其它民族，如迦南人、亚摩利人、比利洗人那样如此受虚假和邪恶影响。这也是为何那里的赫人代表主在外邦人当中的属灵教会(2913, 2986节)。
存在于大洪水之前的属天的上古教会就在迦南地(参看567节)；存在于大洪水之后的古教会也在那地，还在其它许多国家(参看1238, 2385节)。下面的事就是这样发生的，即：那地的所有民族，以及那里所有的地区和所有的河流都变成了代表，因为属天的上古之人通过他们所看到的一切物体感知诸如属于主国度的那类事物(920, 1409, 2896, 2897, 2995节)，因而也通过那地的地区与河流去感知。他们的时代过后，这些代表在古教会幸存下来，包括那地的各个地方的代表。此外，古教会的圣言(2897-2899节)也包含地名，这些地名由于同样的原因也是代表；他们的时代之后的圣言被称为摩西五经和先知书，也包含它们。这就是为何亚伯拉罕被吩咐去那里，并得到应许，他的后代必拥有那地。作出这样的应许不是因为他们比其它民族更好，因为他们是最坏的(1167, 3373节)。作出这样的应许是为了代表性教会可以通过他们建立；在代表性教会中，注意力不要投向代表的人或地方本身，而是要投向被代表的实际事物(3670节)；因此，这也是为了上古教会和古教会所用的名字可以保存下来。