一、水星及其灵人和居民

9.整个天堂类似于一个人，故可称作巨人。人里面的一切细节，无论外在还是内在，都对应于这个巨人，也就是天堂。这是至今不为世人所知的奥秘，但我已详细说明，事实的确如此。从我们世界到达天堂的人相对来说很少，不足以构成这个巨人，所以必须有来自众多其它星球的人。主命定，在对应的质或量方面，凡有地方出现不足，马上就有人从另一个星球被召唤来补足数目，以此保持比例，维持天堂的稳定。天堂对应于主，人在一切细节对应于天堂，因此天堂在主眼里就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649, 3636-3643, 3741-3745, 4625)。关于人及其所属一切事物与巨人，也就是天堂的这种对应关系这个主题，已通过记事被大体描述出来(AC 3021, 3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4215-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。

10067.“弹在亚伦和他的衣服上”表高层天堂中在主的神性人身里面神性良善与神性真理的相互合一。这从“亚伦”的代表，以及亚伦的“衣服”和“弹”在它们上面的含义清楚可知：“亚伦”是指神性良善方面的主(参看9806节)，也就是主在属天国度(参看9946节)，或也可说，在高层天堂的神性良善；亚伦的“衣服”是毗邻主之属天国度的主之属灵国度的一个代表(9814节)；“弹”在它们上面是指合一。弹在或洒在、倒在某人身上的东西代表一种合一，和前面一样，即血要洒在坛的周围(10064节)。
　　所表示的，之所以是主在天堂里的神性人身，是因为此处和接下来所论述的主题是主在天堂的神性，以及祂与那里的天使的联结，因而是主之人身的荣耀的第二个状态(10057节)。正因如此，“亚伦”在此代表在属天国度中的神性良善方面的主，他的“衣服”代表毗邻属天国度的属灵国度中的神性真理；因此，所代表的是在高层天堂中的这二者方面的主。这神性良善与神性真理正是来自神性人身，因为在天堂，除了主的神性人身外，没有丝毫神性得到承认和敬拜；因为被主称为祂的“父”的神性就是祂自己里面的神性。在天堂，除了主的神性人身外，没有丝毫神性得到承认和敬拜，这一点从主在福音中多次所说的话明显看出来，如下面这些话：
　　一切所有的，都是我父交付我的。(马太福音11:27; 路加福音10:22)
　　约翰福音：
　　父已将万有交在子手里。(约翰福音3:34, 35)
　　同一福音书：
　　父已赐给子权柄，管理凡有血气的。(约翰福音17:2)
　　又：
　　离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
　　又：
　　父啊，我的一切都是你的，你的一切也是我的。(约翰福音17:10)
　　马太福音：
　　天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)
　　耶稣对彼得说，我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:19)
　　事实的确如此，这一点也可从以下事实明显看出来：没有神性人身，没有人能通过信和爱与神性本身结合；事实上，在脑海里形成对被称为“父”的神性本身的任何概念是不可能的，因为祂是不可理解的，无法思及的东西不可能成为一个人信仰的一部分，因而不可能成为他所爱的一个对象。然而，一切敬拜最重要的元素就是信神，并爱祂胜过一切。神性本身，就是“父”，是不可理解的，主在约翰福音也教导了这一点：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　同一福音书：
　　你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　神性本身，就是“父”，在主里面通过祂的神性人身是可理解的，祂在下列经文中同样教导了这一点：
　　人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
　　约翰福音：
　　你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:6-11)
　　马太福音：
　　一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)
　　经上之所以还说“除了父，没有人知道子”，是因为“子”表示神性真理，“父”表示神性良善，这二者都在主里面；若不通过那一个，就不可能知道这一个；因此，主先是说，一切所有的，都是父交付祂的，然后说，子愿意将父揭示给的人知道父。“子”是指神性真理，“父”是指神性良善，二者皆属于主(参看2803, 2813, 3704, 7499, 8328, 8897, 9807节)。由此明显可知，天堂里的神性就是主的神性人身。
　　接下来必须说一说洒在祭坛周围的第二只公绵羊的血，以及弹在亚伦和他衣服上的那点血和那点膏油分别代表什么。从前面的阐述和说明(10064-10067节)明显可知，这些事物表示在主的神性人身里面，神性真理与神性良善，并神性良善与神性真理的合一。但隐藏在这一切里面的奥秘尚未揭开。这奥秘就是，神性良善与神性真理，因而被称为“父”的神性本身与被称为“子”的神性真理的合一是相互的。将血洒在坛上表示神性真理与神性良善的合一(10064节)；坛上的血（其中的一点血要取出，10065节）和表示神性良善的膏油(参看10066节)表示已经合一的这些。因此，将这血与膏油一起弹在亚伦和他衣服上表示神性真理与神性良善在主里面的相互合一，如前所示(10067节)。
　　合一是相互的，这一点从主在下列经文中所说的话看得非常清楚：
　　我与父为一。你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又相信：父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)
　　同一福音书：
　　我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10-11)
　　又：
　　耶稣说，父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。我的一切都是你的，你的一切也是我的。(约翰福音17:1, 10)
　　又：
　　如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂。(约翰福音13:31-32)
　　从这些经文可以看出，神性之爱的神性良善，就是“父”，已经与神性真理，就是“子”合一，是以一种相互的方式在主里面合一；因此，祂的人身本身就是神性良善。祂“从父出来，到了世界，往父那里去”(约翰福音16:27-29)、“凡父所有的，都是祂的”(约翰福音16:15)，以及“父与祂为一”(约翰福音10:30)所表相同。
　　不过，若想想良善与真理在一个正被主重生之人里面的相互结合，就能更好地理解这些问题，因为如前所述，主使人重生，就像祂荣耀祂的人身一样(10057节)。当主使一个人重生时，祂把将要变成信之真理的真理逐渐灌输到此人心智的理解力部分，把将要变成爱之良善的良善灌输到心智的意愿部分，并在那里将二者结合在一起；当它们被结合在一起时，信之真理就从爱之良善获得自己的生命，爱之良善则从信之真理拥有其生命的具体品质。这种结合通过良善以一种相互的方式实现，被称为天上的婚姻，并构成与此人同在的天堂。主就住在这个天堂里面，如同住在祂自己东西里面，因为一切爱之良善皆源于祂，真理与良善的一切结合也是。主不可能住在属于人自己的任何东西里面，因为那是邪恶。
　　这种相互结合就是主在约翰福音所说这些话的意思：
　　到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
　　约翰福音：
　　我的一切都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在他们里面，使他们也在我们里面合而为一。(约翰福音17:10, 21, 22)
　　这些话描述了一种相互结合；然而，它们的意思不是说人将自己与主结合起来，而是说主将那弃绝邪恶的人与祂自己结合起来；因为弃绝邪恶需要此人自己的决定，当他弃绝它们时，属于信的真理和属于爱的良善的相互结合就由主实现，根本不是由那人实现。事实上，如在教会众所周知的，人靠自己不能行任何良善，因而靠自己不能在其良善里面领受任何真理。主在约翰福音也肯定了这一点：
　　你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4, 5)
　　这种相互结合可通过人的理解力与意愿的结合来说明。人的理解力是由真理构成的，他的意愿则是由良善构成的；真理属于存在于他里面的信，良善属于存在于他里面的爱。人通过用耳朵听，或用眼睛读而接受真理，并将它们储存在记忆中。这些真理要么与文明状态有关，要么与道德状态有关，被称为记忆知识。人的爱属于他的意愿，这爱利用理解力来观看储存在记忆中的这些事物，并从记忆中选择那些与这爱相一致的事物。然后，它将所选的事物召唤出来，与它们结合，并天天利用它们来强化自己。真理以这种方式被爱变活，并构成此人心智的理解力部分，而属于其爱的良善本身则构成其心智的意愿部分。爱之良善也像那里燃烧的火，而被爱变活并居于周围部分的真理则像这火发出的光。渐渐地，随着真理被这火点燃，对一种相互结合的渴望就在它们里面被点燃。一种永恒的相互结合便由此而来。
　　由此明显可知，真正产生结合的，是爱之良善，而不是信之真理，除非这真理拥有爱之良善在里面。无论你说爱，还是说良善，意思都一样，因为一切良善皆来自爱，凡来自爱的，都被称为良善。而且无论你说爱，还是说意愿，意思也是一样的，因为凡一个人所爱的，他都会去意愿。
　　要知道，与文明或道德状态有关的事物，如刚才所述，在外在人里面将自己结合起来；而与属灵状态有关的事物，如前所述，则在内在人里面，然后通过内在人在外在人里面将自己结合起来。与属灵状态有关的事物，就是系信的真理和对主之爱的良善，并关注永生的事物，与天堂相联，并打开内在人。它们打开内在人的程度，以及这种打开的性质或说打开的方式取决于信之真理，即接受了多少，它们是以什么样的方式在对主和对邻之爱的良善里面被接受的，这些爱源于主。由此明显可知，对那些没有同时吸收与属灵状态有关的事物之人来说，思维仅停留在一个外在层面；而对那些拒绝相信或否认这些事物的存在之人来说，无论他们说起话来显得何等聪明，思维不会上升高过感官层面。
　　

3021.“请把手放在我大腿底下”表示属世人照着它的能力对婚姻之爱的良善所承担的义务。这从“手”和“大腿”的含义清楚可知：“手”是指能力(参看878节)；“大腿”是指婚姻之爱的良善，如下文所述。事实上，意思是在它的能力范围内对该良善所承担的义务，这从以下考虑清楚看出来：按照古代习俗，那些承担了与婚姻之爱有关的义务之人要把手放在他们对其有义务的那个人的大腿底下，以这种方式向他起誓。这样做的原因是，“大腿”表示婚姻之爱，“手”表示能力，或竭尽所能。因为人体的所有部位都对应于大人，也就是天堂中的属灵和属天事物，如前所示(2996, 2998节)；蒙主的神性怜悯，后面我会充分说明这一点。大腿本身和腰部一起对应于婚姻之爱。这些事对上古时代的人来说，是众所周知的；这就是为何他们有那么多基于这种对应关系的仪式或习俗，其中包括：当他们要承担执行与婚姻之爱的良善有关的某件事的责任时，就把手放在大腿底下。关于这些事或对应关系的知识在古人当中最受推崇，是构成他们知识和聪明的首要事物之一；但如今，这种知识完全遗失了，并且遗失得如此彻底，以至于人们竟不知道任何对应关系的存在；因此，一些人听说此处所描述的仪式或习俗表示这些事，可能会感到惊讶。此处提到这种仪式或习俗，是因为论述的主题是亚伯拉罕想安排他的儿子以撒与他本族的某个女子订婚，并吩咐他的老仆人去执行这项任务。
如前所述，“大腿”因其对应而表示婚姻之爱，这一点从圣言中的其它经文也可以看出来，如妇人被她丈夫指控通奸时所遵循的程序。摩西五经：
祭司要叫妇人发咒起誓；祭司要对那妇人说，当耶和华使你大腿消瘦，肚腹发胀时，愿耶和华使你在你民中间成为咒诅和誓语。他叫她喝了那水以后，她若被玷污，对丈夫犯下过犯，这致咒诅的水必进入她里面变苦了，她的肚腹就要发胀，她的大腿就要消瘦，那妇人便要在她民中间成为咒诅。(民数记5:21, 27)
“大腿就要消瘦”表示婚姻之爱的邪恶，也就是通奸。这个程序中的其它每个细节都有某种具体含义，甚至连最小的细节也无不表示某种事物，尽管凡阅读圣言，却对它的神圣没有任何概念的人必定奇怪为何这些事会出现在那里。正因“大腿”表示婚姻之爱的良善，所以圣言经常提到“从大腿而出”，如论到雅各的话：
你要繁殖增多，必有一个民族和一群民族从你而来，又有列王从你大腿而出。(创世记35:11)
另一处：
所有与雅各同到埃及的灵魂，凡从他大腿而出的。(创世记46:26; 出埃及记1:5)
论到基甸：
基甸有七十个从他大腿而出的儿子。(士师记8:30)
“大腿”和“腰”因表示属于婚姻之爱的事物，故也表示属于爱和仁的事物，因为婚姻之爱是一切爱的基础(参看686, 2733, 2737-2739节)。一切爱都来自同一个源头，也就是来自天上的婚姻，即良善与真理的婚姻(参看2727-2759节)。“大腿”表示属天之爱的良善和属灵之爱的良善，这一点从以下经文明显看出来。启示录：
那骑在白马上的在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
“那骑在白马上的”是指圣言，因而是指主，主就是圣言(参看2760-2762节)；“衣服”表示神性真理(2576节)；这就是为何祂被称为“万王之王”(3009节)。由此明显可知“大腿”表示什么，即表示从祂的爱流出的神性良善；祂因此也被称为“万主之主”(3004-3011节)。由于这就是主的整个性质，所以经上说祂“有写在衣服和大腿上的名”，因为“名”表示性质或品质(1896, 2009, 2724, 3006节)。
诗篇：
大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的荣耀和威严！(诗篇45:3)
这论及主。“剑”表示进行争战的真理(2799节)；“大腿”表示爱之良善；“大腿边佩剑”表示祂用来争战的真理来自爱之良善。以赛亚书：
公义必作祂的腰带，真理必作祂大腿的带子。(以赛亚书11:5)
这也论及主。“公义”因论及爱之良善(2235节)而被称为“腰带”；真理因来自良善而被称为“大腿的带子”；因此，“腰”论及对良善的爱，“大腿”论及对真理的爱。
同一先知书：
必无人疲倦，也没有在祂里面绊倒的；祂既不打盹，也不睡觉；祂大腿上的带子并不放松，鞋带也不折断。(以赛亚书5:27)
这论及主。“祂大腿上的带子”和前面一样，表示对真理的爱。耶利米书：
耶和华对耶利米说，他去买一根麻布带子束腰，不可把它浸在水里；要往幼发拉底河去，将腰带藏在磐石穴中；做了这一切后，当他去把它从那地方取出时，腰带已经坏了。(耶利米书13:1-7)
“麻布带子”表示真理，用它“束腰”代表真理来自良善。谁都能看出，这些行为都是代表。然而，它们的含义只能从对应获知；蒙主的神性怜悯，这一点将在某些章节末尾予以说明。
以西结、但以理和尼布甲尼撒所看到的那些事物的含义也一样。如以西结书：
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我看见仿佛火炭的形状。从祂腰以上的样子和祂腰以下的样子看见仿佛火的样子，周围有光辉。下雨的日子，云中彩虹的样子怎样，周围光辉的样子也是怎样；这就是耶和华荣耀的形像的样子。(以西结书1:26-28)
显然，这场景代表了主和祂的国度。“腰以上的样子”和“腰以下的样子”描述了祂的爱，这从“火”、“光辉”和“彩虹”的含义明显可知：“火”是指爱(934节)；“光辉”和“彩虹”是指从这爱生出的智慧和聪明(1042, 1043, 1053节)。
但以理看见：
有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的样子，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。(但以理书10:5-6)
没有人能明白这些细节的含义，如“腰”、“身体”、“面貌”、“眼目”、“手臂和脚”，除非知道它们的代表和相关的对应关系。从这些代表和对应明显可知，但以理所看到的代表了主的天国，其中：“腰”是指神性之爱，祂束腰的“乌法精金带”是指来自这爱的智慧之良善(113, 1551, 1552节)。
关于尼布甲尼撒看到的雕像，我们在但以理书读到：
这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)
这雕像代表教会的连续状态：“金头”代表第一个状态，该状态是属天的，因为这是一种对主之爱的状态；“银的胸膛和膀臂”代表第二个状态，该状态是属灵的，因为这是一种对邻之仁的状态；“铜的肚腹和大腿”代表第三个状态，该状态是一种属世良善的状态，“铜”表示属世良善(425, 1551节)。属世良善是对邻之爱或对邻之仁，只是这种爱或仁处于属灵良善之下的一个层级。“半铁半泥的脚”是指第四个状态，这是一种属世真理的状态，“铁”表示属世真理(425, 426节)；这也是一种与良善缺乏任何结合的状态，由“泥”来表示。由此可见“大腿”和“腰”表示什么，即首先表示婚姻之爱，由此表示一切真爱，这从所引用的经文和其它经文(如创世记32:25, 32; 以赛亚书20:2-4; 那鸿书2:1; 诗篇69:23; 出埃及记12:11; 路加福音12:35, 36)明显看出来。大腿和腰在反面意义上表示与婚姻之爱和一切真爱对立的爱，也就是对自我和世界的爱(参看列王纪上2:5; 以赛亚书32:10, 11; 耶利米书30:6; 48:37; 以西结书29:7; 阿摩司书8:10)。