史威登堡神学著作
一、水星及其灵人和居民
9.整个天堂类似于一个人,故可称作巨人。人里面的一切细节,无论外在还是内在,都对应于这个巨人,也就是天堂。这是至今不为世人所知的奥秘,但我已详细说明,事实的确如此。从我们世界到达天堂的人相对来说很少,不足以构成这个巨人,所以必须有来自众多其它星球的人。主命定,在对应的质或量方面,凡有地方出现不足,马上就有人从另一个星球被召唤来补足数目,以此保持比例,维持天堂的稳定。天堂对应于主,人在一切细节对应于天堂,因此天堂在主眼里就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649, 3636-3643, 3741-3745, 4625)。关于人及其所属一切事物与巨人,也就是天堂的这种对应关系这个主题,已通过记事被大体描述出来(AC 3021, 3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4215-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。
1803.“由你亲腹出的”表示那些拥有对主之爱和对邻之仁的人。这从“腹”和“由腹出”的含义清楚可知,“由腹出”是指生出,在此是指那些从主而生的人。那些正在从主而生,也就是正在重生的人正在接受主的生命。如前所述,主的生命就是神性之爱,也就是对全人类的爱,或祂永远拯救,若有可能,拯救全人类及其每个成员的渴望。那些没有主的爱,也就是不爱邻如己的人从未拥有主的生命,因而从未从祂而生,也就是说,不是“由祂腹出的”,故不可能是主国度的继承人。
由此清楚可知,此处“由腹出的”在内义上表示那些爱主和爱邻的人。如以赛亚书:
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神,教训你使你得益处,引导你所当行的路。哦,巴不得你素来听从我的命令!你的平安就如江河,你的公义就如海浪;你的种也必如海沙,你腹中所出的也必如沙粒。(以赛亚书48:17-19)
“如海沙的种”表示良善,“如沙粒从腹中所出的”表示真理,因而表示那些拥有爱的人,因为唯有这些人热爱良善和真理。
另外,在圣言中,“腹”(或肚腹)表示爱或怜悯,因为生殖器官,尤其母亲的子宫代表并因此表示贞洁的婚姻之爱和源于这爱的对子女的爱。如以赛亚书:
你肚腹的激动和你的怜悯向我止住了。(以赛亚书63:15)
耶利米书:
以法莲不是我的宝贝儿子吗?不是可喜悦的孩子吗?所以我的肚腹恋慕他,我必要怜悯他。(耶利米书31:20)
由此清楚可知,爱本身或怜悯本身,和主对人类的同情就是“腹(或肚腹)”和“由腹出”在内义上所表示的。因此,“由腹出的”表示那些拥有爱的人。关于主的国度就是相爱,可参看前文(548, 549, 684, 693, 694节)。
5711.由于此处论述的是疾病的对应关系,所以要知道,人的所有疾病都与灵界有对应关系。事实上,在整个自然界,凡与灵界没有对应关系之物都无法存在,因为它没有原因使得它能凭这原因存在,进而凭这原因持续存在。自然界中的事物无非是结果;它们的原因在灵界,这些原因的原因,即目的,则在内层天堂。结果无法持续存在,除非原因不断在它里面;因为当原因不复存在时,结果也不复存在。就其本身而言,结果无非是原因;只是原因表面上给自己披上一个结果,以便它能作为一个原因在一个较低的领域起作用。原因和目的之间的关系类似于结果和原因之间的关系;除非一个原因也凭它的原因,即一个目的存在,否则,它就不是一个原因;因为一个没有目的的原因缺乏次序,而哪里没有次序,哪里就无物产生。由此明显可知,就其本身而言,一个结果就是一个原因;就其本身而言,一个原因就是一个目的;良善的目的在天堂,从主发出。因此,一个结果并不是一个结果,除非有一个原因在它里面,并不断在它里面;一个原因并不是一个原因,除非有一个目的在它里面,并不断在它里面;一个目的并不是一个良善的目的,除非从主发出的神性在它里面。由此也明显可知,正如世界上的每一个事物都从神性产生,它也从神性继续产生。
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