一、水星及其灵人和居民

9.整个天堂类似于一个人，故可称作巨人。人里面的一切细节，无论外在还是内在，都对应于这个巨人，也就是天堂。这是至今不为世人所知的奥秘，但我已详细说明，事实的确如此。从我们世界到达天堂的人相对来说很少，不足以构成这个巨人，所以必须有来自众多其它星球的人。主命定，在对应的质或量方面，凡有地方出现不足，马上就有人从另一个星球被召唤来补足数目，以此保持比例，维持天堂的稳定。天堂对应于主，人在一切细节对应于天堂，因此天堂在主眼里就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649, 3636-3643, 3741-3745, 4625)。关于人及其所属一切事物与巨人，也就是天堂的这种对应关系这个主题，已通过记事被大体描述出来(AC 3021, 3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4215-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。

1813.“祂就以此算他为义”表示主在这一刻第一次成为公义。这也可从内义上的思路清楚可知，就内义而言，所论述的主题是主。唯独主为全人类而成为公义，这一点从以下事实可以看出来：唯独祂出于神性之爱，也就是出于对全人类的爱而争战，人类的拯救就是祂在争战中唯一所寻求和渴望的。就其人性或人身本质而言，主并非生来就是公义，而是通过试探的争战和胜利，并且以祂自己的能力如此行而变成公义的。每次祂争战并得胜，这就算祂为义，也就是添加到祂正在成为的公义上，作为它的每次增长，直到祂最终成为纯粹的公义。
一个从人父而生，或从人父的种而生的人当为自己而争战时，不会出于其它任何爱，只会出于爱自己和爱世界，因而不会出于天堂之爱，而是出于地狱之爱争战，因为这就是他从父亲那里获得的自我，以及他通过自己的行为获得的自我之性质。因此，人若以为他凭自己与魔鬼争战，就大错特错了。同样，一个想凭自己的能力使自己成为公义，也就是说，相信仁之良善和信之真理来自他自己，因而凭它们而配上天堂的人，就在违背信之良善和真理而行事和思考。因为信之真理，即真理本身就是：主是进行争战的那一位。那时，他因违背信之真理行事和思考，故将主的东西从主那里夺走，并据为己有；或也可说，把自己置于主的位置，由此将来自地狱的东西置于自己里面。正因如此，这种人渴望在天上成为大的，或最大的；也正因如此，他们错误地以为主与地狱争战是为了可以成为最大的。人的自我就具有这些幻想，这些幻想看似真理，其实恰恰相反。
主降世是为了成为公义，并且唯独祂是公义，先知们也预言了这一点。因此，甚至在祂降临之前就能知道这一点，还能知道祂只有通过被一切邪恶和一切地狱试探，以及对它们所赢得的胜利才能成为公义。如耶利米书：
在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:6)
同一先知书：
在那些日子、那时候，我必为大卫使公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；这就是他们将要称呼祂的：耶和华我们的义。(耶利米书33:15, 16)
以赛亚书：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异；祂的膀臂就为祂施行拯救，祂的公义扶持祂。祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:16-17; 尤其参看63:3, 5)
“祂的膀臂”表示祂自己的能力。正因唯独主是公义，所以耶利米书 (31:23; 50:7)也提到“公义的居所”。

5711.由于此处论述的是疾病的对应关系，所以要知道，人的所有疾病都与灵界有对应关系。事实上，在整个自然界，凡与灵界没有对应关系之物都无法存在，因为它没有原因使得它能凭这原因存在，进而凭这原因持续存在。自然界中的事物无非是结果；它们的原因在灵界，这些原因的原因，即目的，则在内层天堂。结果无法持续存在，除非原因不断在它里面；因为当原因不复存在时，结果也不复存在。就其本身而言，结果无非是原因；只是原因表面上给自己披上一个结果，以便它能作为一个原因在一个较低的领域起作用。原因和目的之间的关系类似于结果和原因之间的关系；除非一个原因也凭它的原因，即一个目的存在，否则，它就不是一个原因；因为一个没有目的的原因缺乏次序，而哪里没有次序，哪里就无物产生。由此明显可知，就其本身而言，一个结果就是一个原因；就其本身而言，一个原因就是一个目的；良善的目的在天堂，从主发出。因此，一个结果并不是一个结果，除非有一个原因在它里面，并不断在它里面；一个原因并不是一个原因，除非有一个目的在它里面，并不断在它里面；一个目的并不是一个良善的目的，除非从主发出的神性在它里面。由此也明显可知，正如世界上的每一个事物都从神性产生，它也从神性继续产生。