史威登堡神学著作
一、水星及其灵人和居民
9.整个天堂类似于一个人,故可称作巨人。人里面的一切细节,无论外在还是内在,都对应于这个巨人,也就是天堂。这是至今不为世人所知的奥秘,但我已详细说明,事实的确如此。从我们世界到达天堂的人相对来说很少,不足以构成这个巨人,所以必须有来自众多其它星球的人。主命定,在对应的质或量方面,凡有地方出现不足,马上就有人从另一个星球被召唤来补足数目,以此保持比例,维持天堂的稳定。天堂对应于主,人在一切细节对应于天堂,因此天堂在主眼里就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649, 3636-3643, 3741-3745, 4625)。关于人及其所属一切事物与巨人,也就是天堂的这种对应关系这个主题,已通过记事被大体描述出来(AC 3021, 3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4215-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。
4623.不过,要知道,对灵人来说,感官生命可分为两种不同类型,即:真实的和不真实的。这二者因以下事实而有所区别:在那些处于天堂的人看来,一切事物都是真实的;而那些陷入地狱的人看来,一切事物都不是真实的。凡出于神性,也就是主之物,都是真实的,因为它出于事物的本质存在本身,并出于自我存在的生命;但是,凡出于灵人的小我之物都不是真实的,因为它不是出于事物的本质存在,也不是出于自我存在的生命。那些拥有对良善与真理的情感之人拥有主的生命,因而拥有真实的生命在里面,因为主通过对良善与真理的情感而存在于良善与真理里面。而那些通过对邪恶与虚假的情感而陷入邪恶与虚假之人则拥有小我的生命的在里面,因而拥有不真实的生命;因为主不存在于邪恶与虚假里面。真实与不真实的区别在于此:真实实际上就是它显现的样子;不真实实际上不是它显现的样子。
那些陷入地狱的人和其他人一样拥有感觉,却没有意识到真实中的事物,或实际中的任何事物,只意识到显现给他们感官的事物。然而,同样是这些事物,当它们被天使看到时,却显为幻影并消失;而这些灵人自己看上去不像人,却像怪物。我还被允许与地狱中的这些人谈论这个话题,其中一些人说,他们之所以相信事物是真实的,是因为他们看见并摸到了它们,再加上感觉是不会骗人的。但我被引导回答说,这些事物在他们看来无论如何真实,仍不是真实的,因为这些灵人本身就在与神性相反或对立的事物中,也就是在邪恶与虚假中。此外,就存在于这些灵人当中的邪恶欲望和虚假观念而言,他们所拥有的一切思维无非是一种幻觉。出于幻觉看任何事物,都是将真实的事物看作不真实,不真实的事物看作真实。还有,若不是主以其神性怜悯恩赐他们使用五种感官,他们不会有任何感觉生命,因而根本没有任何生命可言;因为整个生命都涉及感官的使用。我要是把在这些问题上的所有经历都囊括进来,会占用大量篇幅。
因此,当你们进入来世时,务必当心,不要受骗,因为恶灵知道各种各样的方法可用来欺骗那些刚从尘世来到灵界者的眼睛。这些恶灵若无法迷惑他们,仍试图通过欺骗劝诱他们相信,没有什么东西是真实的,一切事物,包括天上的事物,都是想象出来的。
3023.“我要叫你指着耶和华,天上的神和地上的神起誓”表示对存在于至高事物和从这些事物降下来的事物中的神性的最神圣义务。这从“叫人起誓”的含义清楚可知,“叫人起誓”是指人通过起誓承担义务。因为起誓无非是指承担义务,当指着“耶和华,天上的神和地上的神”,也就是指着在上和在下的神性,或也可说,存在于至高事物和从这些事物降下来的事物中的神性起誓时,这种义务是最神圣的。“耶和华,天上的神”因论及主而表示被称为“父”的耶和华自己;主从父成孕,因此父是主的神性本质,因为成孕本身提供了实际的本质,主从这本质存在,或说拥有自己的存在。在这种情况下,“耶和华,地上的神”表示被称为“子”的耶和华,因而表示祂的人身或人性本质。当主将这人身或人性本质也变成神性时,它就从神性本质产生或出来了。因此,“耶和华,天上的神”表示存在于至高事物中的神性,而“耶和华,地上的神”则表示存在于从至高事物降下来的一切事物中的神性。但主被称为“耶和华,天上的神”,凭的是祂在天上的神性;被称为“耶和华,地上的神”,凭的是祂在地上的神性。天上的神性也是指在人的内在层面与他同在的神性,而地上的神性是在他的外在层面与他同在的神性。人的内在就是他的天,因为他通过内在与天使联结;而他的外在是他的地,他通过外在与世人联结(82, 913, 1411, 1733节)。当一个人重生时,内在便流入外在,外在则从内在存在。这也表明何为教会的内在,何为教会的外在。
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