一、水星及其灵人和居民

9.整个天堂类似于一个人，故可称作巨人。人里面的一切细节，无论外在还是内在，都对应于这个巨人，也就是天堂。这是至今不为世人所知的奥秘，但我已详细说明，事实的确如此。从我们世界到达天堂的人相对来说很少，不足以构成这个巨人，所以必须有来自众多其它星球的人。主命定，在对应的质或量方面，凡有地方出现不足，马上就有人从另一个星球被召唤来补足数目，以此保持比例，维持天堂的稳定。天堂对应于主，人在一切细节对应于天堂，因此天堂在主眼里就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649, 3636-3643, 3741-3745, 4625)。关于人及其所属一切事物与巨人，也就是天堂的这种对应关系这个主题，已通过记事被大体描述出来(AC 3021, 3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4215-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。

5536.“你们使我丧失我的孩子”表如此教会就不复存在了。这从雅各的代表和“丧失”的含义清楚可知。指着自己说这句话的雅各是指真理之良善(参看3659, 3669, 3677, 3775, 4234, 4273, 4538节)；它因是真理之良善，故也是教会，因为良善才是教会的本质要素；因此，无论你说真理之良善，还是说教会，意思都一样，因为有真理之良善与他同在的人就有教会与他同在。“雅各”代表教会（参看4286, 4520节），他的儿子们代表教会真理(5403, 5419, 5427, 5458, 5512节)。“丧失”是指剥夺教会的真理与良善，在此是指剥夺由约瑟、便雅悯和西缅所代表的那类真理，如下文所述。
　　“丧失”之所以表示剥夺教会的真理，是因为教会好比一个婚姻，它的良善好比丈夫，它的真理好比妻子，由该婚姻所生的真理好比儿子，所生的良善好比女儿，等等。因此，当提到丧失的状态或丧失的行为时，它表示教会被剥夺了真理，由此不再是一个教会。就这层意义而言，“丧失”（bereft，经上或译为丧掉、蹧践）或“丧子”（bereavement）也用于圣言其它各个地方，如以西结书：
　　我必打发饥荒和恶兽到你那里去，叫你丧子。(以西结书5:17)
　　又：
　　我若使恶兽经过那地而蹧践它，使地荒凉，以至因这些野兽，人都不得经过。(以西结书14:15)
　　利未记：
　　我也要打发田间的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪灭你们的牲畜，使你们的人数减少，道路荒凉。(利未记26:22)
　　在这些经文中，“饥荒”表示缺乏对良善与真理的认知，因而是指荒凉；“恶兽”是指源于邪恶的虚假；“地”是指教会；“打发饥荒和恶兽使地丧子”表示利用源于邪恶的虚假摧毁教会，因而是指彻底剥夺教会的真理。耶利米书：
　　我在这地的城门口，用簸箕簸了他们，使他们丧掉儿女。我毁灭我的百姓。(耶利米书15:7)
　　此处“丧掉”也表示剥夺真理。同一先知书：
　　愿你将他们的儿女交与饥荒，使他们被刀剑之手除灭；愿他们的妻丧子，且作寡妇。(耶利米书18:21)
　　“愿他们的妻丧子，且作寡妇”表示没有真理和良善。
　　何西阿书：
　　至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。纵然养大儿女，我却必使他们丧人。(何西阿书9:11-12)
　　此处意思是一样的。以西结书：
　　我必使人，就是我的民，行在你上面。他们必得你为业，你必做他们的产业，你也不再使他们丧子。主耶和华如此说，因为人对你说，你是吞吃人的，又使你的民丧子。(以西结书36:12-13)
　　此处“丧子”也表示剥夺真理。
　　以赛亚书：
　　你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不至寡居，也不知丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
　　这论及巴比伦和迦勒底的女儿，也就是那些外在神圣，内在亵渎，并凭这神圣的外在自称教会的人。“丧子、寡居”表示剥夺良善与真理。又：
　　你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。你丧子以后所生的儿女还要在你耳边说，这地方我居住太窄，请让地方给我，让我居住。但你心里必说，我既丧子独居，是被放逐的，漂流在外，谁给我生这些，谁将这些养大呢？我独自一人被撇下，这些在哪里呢？(以赛亚书49:18, 20-21)
　　这论及锡安，或属天教会，论及它荒废之后的结实；“丧子”表示它在荒废时被剥夺的真理，但这些真理又得以恢复并剧增。
　　

3882.“她才停了生育”表搭着从地甚至直到耶和华或主的梯子上升。这从“生育”或生产的含义清楚可知，“生育”或生产是指真理与良善；因为这些就是属灵意义上的生产，因为人通过真理与良善得以重生或新生。这类真理与良善就是利亚所生的四个儿子，即流便、西缅、利未、犹大所表示的。“流便”表示作为重生或新生第一步的真理。这种真理仅仅是记忆知识，因而纯粹是对真理的认识。“西缅”表示作为重生或新生第二步的真理，这种真理存在于意愿中，因而是一种渴求真理的意愿。“利未”表示作为重生或新生第三步的真理，人对这种真理感受到一种情感，因而对真理有一种情感，这种情感与仁爱是一样的。而“犹大”表示良善，也就是重生或新生的第四步，这种良善是爱的属天形式。当重生之人，或新生之人到达这一阶段时，主便向他显现，因为这时，他已经如同爬梯子那样从最低的台阶上升到主所在的那个台阶。
这也是雅各在梦中所看到的立在地上、头顶着天、神的使者在上面上去下来、而耶和华或主就在上头的那架梯子所表示的上升（对此，参看创世记28：12）。由此明显可知，这就是“她才停了生育”的含义。“怀孕和生育”在此提到了四次，表示从外在之物到内在之物，或从真理到良善的发展，也就是从地到天的发展（参看3860, 3868, 3874, 3879节）。此后就下来，因为人若不先上去，就不可能下来。下来无非是指通过良善审视真理，如同从一座他所爬上去的高山俯瞰山下的事物。显然，他从这个位置以一种视野来审视，能领略到无数事物，远比站在下面或山谷之人所能领略到的多得多。这种情形和那些处于良善，也就是处于对主之爱和对邻之仁的人相对于那些仅处于真理，也就是唯独处于信仰之人的一模一样。
关于大人和对应关系（续）；此处关于心与肺的对应关系