史威登堡神学著作
90.天使灵与我谈论了他们星球的居民如何生活。天使灵说,他们并非王国的臣民,而是被分成大大小小的社群,并在其社群中与性情相似的人来往。他们从脸和言语立刻就知道这一点,几乎不会出任何差错。然后,他们立刻成为朋友。天使灵还说,他们的交往令人快乐,他们在聚会时彼此讨论他们社群里发生的事,尤其天堂里所发生的事;因为他们当中许多人享有与天堂天使的明显交谈。
在他们的社群,凡开始胡思乱想,并由此意愿邪恶的人都从他们那里被逐出。他们独自离开,因而在他们社群之外,在岩石或某个其它地方中间过着悲惨的生活;因为这个社群不再照料他们。某些社群千方百计试图迫使这种人悔改;当这些努力被证明是徒劳时,他们就与这些人断绝联系。他们以这种方式未雨绸缪,防止统治欲或获取财富的欲望潜入;也就是说,他们确保没有人出于统治欲控制任何社群,进而控制更多社群;也没有人出于对财富的欲望窃取别人的财物。在那里,人人都满足于自己的财物,人人都满足于自己的好名声,也就是公义和爱自己邻舍的名誉。如果那些思想并意愿邪恶的人没有被赶出去,如果他们没有在刚刚开始时就谨慎而严厉地处置自我之爱和尘世之爱,那么心灵的这种快乐和平安就会被摧毁。建立帝国和王国的背后动机就是这些爱。在这些帝国和王国中,很少有人不想统治并占有他人财物。因为很少有人出于对公义、公平的爱而行公义、公平;更很少有人行善是出于仁爱,而都是出于对法律,或丧失生命、财富,或好名声和基于这些东西的名誉的畏惧。
5536.“你们使我丧失我的孩子”表如此教会就不复存在了。这从雅各的代表和“丧失”的含义清楚可知。指着自己说这句话的雅各是指真理之良善(参看3659, 3669, 3677, 3775, 4234, 4273, 4538节);它因是真理之良善,故也是教会,因为良善才是教会的本质要素;因此,无论你说真理之良善,还是说教会,意思都一样,因为有真理之良善与他同在的人就有教会与他同在。“雅各”代表教会(参看4286, 4520节),他的儿子们代表教会真理(5403, 5419, 5427, 5458, 5512节)。“丧失”是指剥夺教会的真理与良善,在此是指剥夺由约瑟、便雅悯和西缅所代表的那类真理,如下文所述。
“丧失”之所以表示剥夺教会的真理,是因为教会好比一个婚姻,它的良善好比丈夫,它的真理好比妻子,由该婚姻所生的真理好比儿子,所生的良善好比女儿,等等。因此,当提到丧失的状态或丧失的行为时,它表示教会被剥夺了真理,由此不再是一个教会。就这层意义而言,“丧失”(bereft,经上或译为丧掉、蹧践)或“丧子”(bereavement)也用于圣言其它各个地方,如以西结书:
我必打发饥荒和恶兽到你那里去,叫你丧子。(以西结书5:17)
又:
我若使恶兽经过那地而蹧践它,使地荒凉,以至因这些野兽,人都不得经过。(以西结书14:15)
利未记:
我也要打发田间的野兽到你们中间,使你们丧失儿女,剪灭你们的牲畜,使你们的人数减少,道路荒凉。(利未记26:22)
在这些经文中,“饥荒”表示缺乏对良善与真理的认知,因而是指荒凉;“恶兽”是指源于邪恶的虚假;“地”是指教会;“打发饥荒和恶兽使地丧子”表示利用源于邪恶的虚假摧毁教会,因而是指彻底剥夺教会的真理。耶利米书:
我在这地的城门口,用簸箕簸了他们,使他们丧掉儿女。我毁灭我的百姓。(耶利米书15:7)
此处“丧掉”也表示剥夺真理。同一先知书:
愿你将他们的儿女交与饥荒,使他们被刀剑之手除灭;愿他们的妻丧子,且作寡妇。(耶利米书18:21)
“愿他们的妻丧子,且作寡妇”表示没有真理和良善。
何西阿书:
至于以法莲人,他们的荣耀必如鸟飞去,必不生产,不怀胎,不成孕。纵然养大儿女,我却必使他们丧人。(何西阿书9:11-12)
此处意思是一样的。以西结书:
我必使人,就是我的民,行在你上面。他们必得你为业,你必做他们的产业,你也不再使他们丧子。主耶和华如此说,因为人对你说,你是吞吃人的,又使你的民丧子。(以西结书36:12-13)
此处“丧子”也表示剥夺真理。
以赛亚书:
你这专好宴乐、安然居住的,现在当听这话。你心中说,惟有我,除我以外再没有别的,我必不至寡居,也不知丧子之事。哪知,丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
这论及巴比伦和迦勒底的女儿,也就是那些外在神圣,内在亵渎,并凭这神圣的外在自称教会的人。“丧子、寡居”表示剥夺良善与真理。又:
你举目向四方观看,他们都聚集来到你这里。你丧子以后所生的儿女还要在你耳边说,这地方我居住太窄,请让地方给我,让我居住。但你心里必说,我既丧子独居,是被放逐的,漂流在外,谁给我生这些,谁将这些养大呢?我独自一人被撇下,这些在哪里呢?(以赛亚书49:18, 20-21)
这论及锡安,或属天教会,论及它荒废之后的结实;“丧子”表示它在荒废时被剥夺的真理,但这些真理又得以恢复并剧增。
4623.不过,要知道,对灵人来说,感官生命可分为两种不同类型,即:真实的和不真实的。这二者因以下事实而有所区别:在那些处于天堂的人看来,一切事物都是真实的;而那些陷入地狱的人看来,一切事物都不是真实的。凡出于神性,也就是主之物,都是真实的,因为它出于事物的本质存在本身,并出于自我存在的生命;但是,凡出于灵人的小我之物都不是真实的,因为它不是出于事物的本质存在,也不是出于自我存在的生命。那些拥有对良善与真理的情感之人拥有主的生命,因而拥有真实的生命在里面,因为主通过对良善与真理的情感而存在于良善与真理里面。而那些通过对邪恶与虚假的情感而陷入邪恶与虚假之人则拥有小我的生命的在里面,因而拥有不真实的生命;因为主不存在于邪恶与虚假里面。真实与不真实的区别在于此:真实实际上就是它显现的样子;不真实实际上不是它显现的样子。
那些陷入地狱的人和其他人一样拥有感觉,却没有意识到真实中的事物,或实际中的任何事物,只意识到显现给他们感官的事物。然而,同样是这些事物,当它们被天使看到时,却显为幻影并消失;而这些灵人自己看上去不像人,却像怪物。我还被允许与地狱中的这些人谈论这个话题,其中一些人说,他们之所以相信事物是真实的,是因为他们看见并摸到了它们,再加上感觉是不会骗人的。但我被引导回答说,这些事物在他们看来无论如何真实,仍不是真实的,因为这些灵人本身就在与神性相反或对立的事物中,也就是在邪恶与虚假中。此外,就存在于这些灵人当中的邪恶欲望和虚假观念而言,他们所拥有的一切思维无非是一种幻觉。出于幻觉看任何事物,都是将真实的事物看作不真实,不真实的事物看作真实。还有,若不是主以其神性怜悯恩赐他们使用五种感官,他们不会有任何感觉生命,因而根本没有任何生命可言;因为整个生命都涉及感官的使用。我要是把在这些问题上的所有经历都囊括进来,会占用大量篇幅。
因此,当你们进入来世时,务必当心,不要受骗,因为恶灵知道各种各样的方法可用来欺骗那些刚从尘世来到灵界者的眼睛。这些恶灵若无法迷惑他们,仍试图通过欺骗劝诱他们相信,没有什么东西是真实的,一切事物,包括天上的事物,都是想象出来的。
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