90.天使灵与我谈论了他们星球的居民如何生活。天使灵说，他们并非王国的臣民，而是被分成大大小小的社群，并在其社群中与性情相似的人来往。他们从脸和言语立刻就知道这一点，几乎不会出任何差错。然后，他们立刻成为朋友。天使灵还说，他们的交往令人快乐，他们在聚会时彼此讨论他们社群里发生的事，尤其天堂里所发生的事；因为他们当中许多人享有与天堂天使的明显交谈。

在他们的社群，凡开始胡思乱想，并由此意愿邪恶的人都从他们那里被逐出。他们独自离开，因而在他们社群之外，在岩石或某个其它地方中间过着悲惨的生活；因为这个社群不再照料他们。某些社群千方百计试图迫使这种人悔改；当这些努力被证明是徒劳时，他们就与这些人断绝联系。他们以这种方式未雨绸缪，防止统治欲或获取财富的欲望潜入；也就是说，他们确保没有人出于统治欲控制任何社群，进而控制更多社群；也没有人出于对财富的欲望窃取别人的财物。在那里，人人都满足于自己的财物，人人都满足于自己的好名声，也就是公义和爱自己邻舍的名誉。如果那些思想并意愿邪恶的人没有被赶出去，如果他们没有在刚刚开始时就谨慎而严厉地处置自我之爱和尘世之爱，那么心灵的这种快乐和平安就会被摧毁。建立帝国和王国的背后动机就是这些爱。在这些帝国和王国中，很少有人不想统治并占有他人财物。因为很少有人出于对公义、公平的爱而行公义、公平；更很少有人行善是出于仁爱，而都是出于对法律，或丧失生命、财富，或好名声和基于这些东西的名誉的畏惧。

6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
　　不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
　　

920.本节描述了古教会总体上的敬拜，并且是以“祭坛和燔祭”来描述的，“祭坛和燔祭”是一切代表性敬拜的主要元素。然而，我们首先要描述一下上古教会的敬拜是何性质，由此表明通过代表敬拜主是如何兴起的。上古教会成员只有内在敬拜，就是天上所献的那种，因为在他们当中，天堂与人交流，以至于他们成为一体。这种交流就是感知，前面频繁提到过这种感知。因此，他们因是天使般的人，故是内在人。他们的确感觉到属肉体和世界的外在事物，但却不关心它们。他们在每个感官对象中都感知到某种神性和天堂之物。例如，当看到一座高山时，他们感知到的不是一座山的概念，而是高的概念，并从高而感知天堂和主。这就是为何经上说主住在至高处，并被称为“至高至上者”(Most High and Lofty One)；又为何后来对主的敬拜在山上举行。这同样适用于其它一切对象。如，当观察早晨时，他们不会感知一天的早晨，而是感知天堂之物；它就像人们心智中的早晨和黎明，主由此被称为“早晨”、“东方”和“黎明”。同样，当看到一棵树及其果和叶时，他们并不关心这些，而是仿佛看到以它们来代表的人。他们在果实中看到爱和仁，在叶子中看到信。教会成员由此不仅被比作一棵树、一个园林，他里面的东西则被比作果和叶，甚至还被如此称呼。这就是那些拥有天堂和天使般的观念之人的性质。
谁都能知道，一个总体观念掌管一切细节，因而掌管一切感官对象，无论是看到的还是听到的，以至于人不会注意到这些对象，除非它们流入他的总体观念。因此，对内心快乐的人来说，他所听到和看到的一切似乎都洋溢着欢声笑语；而对内心悲伤的人来说，他所看到和听到的一切似乎都是忧伤难过。这同样适用于其它情况，因为总体情感就存在于一切细节里面，并使细节在总体情感中被看到和听到；而其它一切事物甚至都不显现，仿佛不存在或微不足道。上古教会成员就是这种情况。他眼中看到的一切对他来说都如天堂一般；因此，对他来说，一切事物可以说都是活的。由此清楚可知上古教会的神性敬拜是何性质，即：它是内在的，决不是外在的。
然而，当教会衰落，如在其后代当中的情形，这种感知或与天堂的交流开始消失时，一种不同的情况开始出现。人们不再像以前那样在感官对象中感知到任何天堂之物，只感知到世俗之物。他们对世俗之物的感知越多，他们的感知就越少。最终，大洪水来临之前的最后一代在这些物体中只看到世俗、肉体和尘世之物。天堂就这样与人类分离，并且只能以一种极其遥远的方式与人类交流。现在与地狱的交流向人打开，他从地狱获得其总体观念；如前所述，一切细节观念都源于这总体观念。在这种情况下，当有天堂观念临到他们时，这观念对他们来说一文不值。最后，他们甚至不愿承认任何属灵或属天之物的存在。人的状态就这样被改变和颠倒。
主因预见人类的状态会变成这样，故规定信之教义事物要得以保存并可获得，好叫人们能知道属天之物和属灵之物。前面提到的那些被称为“该隐”的人和那些被称为“以诺”的人从上古教会成员那里搜集了这些教义事物。这就是为何经上论到该隐说，给他立一个记号，免得人杀他(参看创世记4:15，393, 394节)；论到以诺说，神将他取去(创世记5:24)。这些教义事物完全由符号语言，因而由看似神秘之物构成。也就是说，它们由地面上各种具有属灵意义的物体构成，如：山，它们表示天上的事物和主；早晨和东方，它们也表示天上的事物和主；各种树及其果实，它们表示人及其天堂事物；等等。诸如此类的事物构成他们的教义事物，这一切都是从上古教会的符号和象征中搜集而来的。因此，他们的著作也具有这种性质。由于他们仰慕这些代表或教义事物中的神性和天堂之物，并且觉得自己似乎看到了它们，还由于这些教义事物的古老性，所以他们开始并被允许将这类事物作为其敬拜的基础。这就是他们在山上、小树林和各树木中间举行敬拜的起源，也是他们露天的柱子或雕像，以及后来祭坛和燔祭的起源；祭坛和燔祭最终成为一切敬拜的主要特征。这种敬拜始于古教会，又从古教会传给他们的后代和周边所有民族。蒙主的神性怜悯，这些和其它许多事容后再述(1238, 1241, 2180:4节)。