90.天使灵与我谈论了他们星球的居民如何生活。天使灵说，他们并非王国的臣民，而是被分成大大小小的社群，并在其社群中与性情相似的人来往。他们从脸和言语立刻就知道这一点，几乎不会出任何差错。然后，他们立刻成为朋友。天使灵还说，他们的交往令人快乐，他们在聚会时彼此讨论他们社群里发生的事，尤其天堂里所发生的事；因为他们当中许多人享有与天堂天使的明显交谈。

在他们的社群，凡开始胡思乱想，并由此意愿邪恶的人都从他们那里被逐出。他们独自离开，因而在他们社群之外，在岩石或某个其它地方中间过着悲惨的生活；因为这个社群不再照料他们。某些社群千方百计试图迫使这种人悔改；当这些努力被证明是徒劳时，他们就与这些人断绝联系。他们以这种方式未雨绸缪，防止统治欲或获取财富的欲望潜入；也就是说，他们确保没有人出于统治欲控制任何社群，进而控制更多社群；也没有人出于对财富的欲望窃取别人的财物。在那里，人人都满足于自己的财物，人人都满足于自己的好名声，也就是公义和爱自己邻舍的名誉。如果那些思想并意愿邪恶的人没有被赶出去，如果他们没有在刚刚开始时就谨慎而严厉地处置自我之爱和尘世之爱，那么心灵的这种快乐和平安就会被摧毁。建立帝国和王国的背后动机就是这些爱。在这些帝国和王国中，很少有人不想统治并占有他人财物。因为很少有人出于对公义、公平的爱而行公义、公平；更很少有人行善是出于仁爱，而都是出于对法律，或丧失生命、财富，或好名声和基于这些东西的名誉的畏惧。

9930.“你要用纯金作一面牌”表从主的神性良善所获得的光照。这从“一面牌”和“金”的含义清楚可知：“一面牌”是指光照；“金”是指爱之良善，在此是指主的神性良善，因为它上面刻着“归耶和华为圣”。“金”表示爱之良善(参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510, 9874, 9881节)。“牌”表示光照是由于它的光辉，因为它从亚伦额上的金子发光，一切光辉都表示诸如天堂中从显为太阳的主那里发出的光照。天堂里的光照就是源于从显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明；因为这真理光照他们的内层。他们的内层对应于人心智的理解力部分，当此人对教会和天堂的真理一种觉知时，这理解力部分就被主光照；理解力是接受的主体；因为没有一个主体，就没有接受。“牌”之所以表示从主的神性良善所获得的光照，是因为它上面刻着：“归耶和华为圣”，它被系在冠冕的前面、亚伦的额上。来自耶和华的“圣”是指从主的神性良善发出的神性真理(6788, 8302, 8330, 9229, 9680, 9820节)。为了可以代表产生聪明和智慧的光芒或光照，这面牌子被系在冠冕的前面。
　　“牌”因表示从主的神性良善所获得的光照，故还被称为“圣冠上的牌”，以及“圣冠”；因为一个冠冕就是神性良善的一个代表，“圣”是指从这良善发出的神性真理，如前所述。它被称为“圣冠上的牌”，这一点明显可见于出埃及记后面的经文：
　　最后他们用纯金作圣冠上的牌，在上面按刻印章之法，刻着归耶和华为圣。(出埃及记39:30)
　　它还被称为“圣冠”，这一点明显可见于出埃及记的另一处经文：
　　把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。(出埃及记29:6)
　　利未记：
　　把冠冕戴在他头上，在冠冕的前面钉上金牌，就是圣冠。(利未记8:9)
　　冠冕代表神性真理从中发出的神性良善，这一点从王冠明显看出来；因为王代表神性真理方面的主(参看2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)；这就是为何他们将冠冕戴在头上，将杖拿在手中；因为冠冕代表出于神性良善的治理，杖代表出于神性真理的治理。
　　“冠冕”具有这种含义，这一点从下列经文明显看出来，诗篇：
　　我要叫大卫的角长起来；我为我的受膏者预备一盏灯。我要使祂的仇敌披上羞耻，但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺。(诗篇132:17, 18)
　　“大卫”在此是指主(1888节)，“受膏者”也是指主(3008, 3009节)；祂的“角”是指能力(2832, 9081节)；“灯”是指神性真理，就是聪明的源头(9548, 9783节)；“冠冕”是指神性真理，就是智慧的源头，以及祂治理的主要动机。经上之所以说表示智慧的祂的冠冕要兴旺，是因为就人身而言，祂通过与地狱争战并得胜而在世上获得智慧(8273, 9528e节)，地狱则是将披上羞耻的祂的仇敌。
　　又：
　　你恼怒你的受膏者，将祂的冠冕判罚于地。(诗篇89:38, 39)
　　此处“受膏者”也表示主；“恼怒”表示当祂与地狱争战时所存在的一种试探的状态；“恼怒”和“判罚”描述了那时或那种状态下的一种悲伤（试探的最后阶段就像判罚），如主在十字架上最后的哀号，说祂被离弃了。因为十字架是祂最后的试探，或与地狱的争战；这最后的试探之后，祂就披上神性良善，以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性本身合一。
　　以赛亚书：
　　到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)
　　“荣冠”表示智慧，就是对来自神的良善的一种洞察；“华冕”表示聪明，就是对来自这良善的真理的一种理解；本节经文论及民中的神性事物；“民”在此表示教会，因为他们在教会所在之地。
　　同一先知书：
　　我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的手上必作为王冕。(以赛亚书62:1, 3)
　　“锡安”和“耶路撒冷”表示教会，“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示从它延伸而来的属灵教会；“华冠”是指智慧，就是对良善的一种洞察；“王冕”是指聪明，就是对真理的一种理解。由于“冠”表示智慧，或对良善的洞察，故经上说它要在“耶和华的手中”；由于“冕”表示聪明，或对真理的一种理解，故经上说它要“在神的手上”。因为当论述的主题是良善时，经上就用“耶和华”这个名；当论述的主题是真理时，经上就用“神”这个名(2586, 2769, 6905节)。
　　耶利米书：
　　你要对君王和太后说，你们当放低自己，坐在下边。因你们的头饰，就是你们华美的冠冕，已经脱下来了。(耶利米书13:18)
　　“华美的冠冕”表示智慧，就是对源于神性真理的良善的一种洞察；因为“华美”是指教会的神性真理(9815节)。同一先知书：
　　我们心中的快乐止息，我们的舞蹈变为哀悼。我们头上的冠冕落下。(耶利米哀歌5:15, 16)
　　“头上的冠冕”表示那些属于教会的人从神性真理所获得的智慧，这智慧将他们置于在其他人民之上，赋予他们一种权威。
　　以西结书：
　　我也将珠宝戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华美的冠冕戴在你头上。(以西结书16:12)
　　此处论述的主题是教会的建立。“戴在鼻子上的珠宝”表示对良善的觉知；“戴在耳朵上的耳环”表示对真理的觉知，以及顺从；“戴在头上的冠冕”是指由这种觉知产生的智慧。约伯记：
　　他从我身上剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)
　　“冠冕”表示聪明，就是对神性真理的一种理解(9429节)；“头上的冠冕”表示由此产生的智慧。
　　启示录：
　　我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。他们就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前。(启示录4:4, 10)
　　“二十四位长老”表示所有处于真理所产生的良善之人，抽象意义上表示由真理所产生的一切良善(6524, 9404节)；“宝座”是指从神来的真理(5313, 6397, 8625, 9039节)；“他们头上的金冠冕”是从神所获得的智慧的代表，因为它是从神那里获得的，所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前。
　　由于智慧的良善是通过试探的争战获得的，而在试探的争战中，进行争战的是信之真理，所以那些与邪恶和虚假争战，并得胜的人得到冠冕的赏赐。也正因如此，殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征。“冠冕”是战胜邪恶的赏赐，因而表示智慧的良善，因为这些是赏赐，这一点也从启示录清楚看出来：
　　我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。(启示录6:2)
　　“白马和骑在马上的”表示圣言方面的主(2760-2762节)；“弓”是指用来进行争战的真理的教义(2686, 2709节)。由此明显可知，由于所论述的主题是主，所以“冠冕”表示神性良善，这就是胜利的赏赐。
　　另一处：
　　我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。(启示录14:14)
　　“白云”表示圣言的字义(4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8781节)；“人子”表示从主发出的神性真理(9807节)；“金冠冕”表示神性真理所源于的神性良善；“快镰刀”表示对邪恶和虚假的驱散。又：
　　你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。(启示录2:10)
　　又：
　　看哪，我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。(启示录3:11)
　　“冠冕”表示由真理所产生的良善，因而表示智慧，因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的洞察。由此可见“冠冕”表示什么，“圣冠”，就是上面刻着“归耶和华为圣”的金牌由此表示什么。
　　

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”（confessing）的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白（confession）无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”（confess）和“告白”（confession）的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书 12:1, 4）
诗篇：
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
又：
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
诗篇：
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）
由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）
又：
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又：
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又：
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
又：
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）
又：
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）
又：
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）
又：
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）
显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭（sacrifices of confession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharistic and repaying sacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional, and votive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）
此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886, 3728节），“饼”也是（2165, 2177, 3464, 3478, 3735节）。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharistic sacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（state of providence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14, 23）
又：
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）
又：
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）
约拿书：
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。