91.关于火星居民的神性敬拜。天使灵说，火星居民承认并敬拜我们的主，称祂为独一神，天堂和宇宙的统治者；一切良善皆来自祂，祂引导他们；他们也经常在自己的星球上看见祂。这时，我被恩准对他们说，我们地球上的基督徒根据主自己在马太福音中的话，也知道主是天地的统治者：天上地上所有的权柄都赐给我了（马太福音28:18）。但与火星居民不同的是，基督徒不相信这一点。

天使灵还说，火星居民认为，除了污秽和地狱之物外，他们里面什么也没有；一切良善都是主的。事实上，他们还进一步说，他们凭自己就是魔鬼，主把他们从地狱营救出来，不断拦阻他们。

有一次，当提到主的名时，我发现这些灵人的谦卑如此真诚、内在而深刻，以致我无法描述它。他们的谦卑就包含在这样的想法中：他们凭自己身陷地狱；因此，他们完全不配仰望主，因为主是圣洁本身。这种想法如此深深地植入他们的信仰，以致他们几乎发疯了；这想法还不断使他们屈膝下跪，直到主把他们扶起来，这时，可以说把他们从地狱营救出来。一从他们的谦卑中走出来，他们就充满良善和爱，以及由此而来的由衷喜乐。当如此谦卑自己时，他们并不面向主，因为他们不敢这样做，而是转向别处。我周围的灵人说，他们从来没有见过这样的谦卑。

3605.“以扫因他父亲给雅各祝的福就恨雅各”表示属世良善厌恶真理的颠倒结合。这从“恨”和“祝的福”的含义，以及“以扫”和“雅各”的代表清楚可知：此处“恨”在内义上是指厌恶，如下文所述；“以扫”是指属世良善；“雅各”是指属世真理，如前所述(参看3232, 3300, 3305节)；“祝的福(即祝福)”是指结合(参看3504, 3514, 3530, 3565, 3584节)。至于它在此是指雅各所代表的真理的一种颠倒结合，这从前面的阐述和说明(3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603节)清楚看出来。
“恨”在内义上之所以表示厌恶，是因为它论及以扫所代表的良善；良善完全是仇恨的对立面，所以它甚至不知道什么叫仇恨。对立的事物永远不可能共存于同一个主体或实体。但良善或那些处于良善的人会感到一种厌恶，而不是仇恨；这就是为何此处“恨”在内义上表示厌恶。实际上，内义主要面向天堂里的人；因此，当它从那里降下来，并衍生为字义时，如果历史故事提到仇恨，厌恶感就会进入表示仇恨的词语，或说以仇恨来表达。然而，与此同时，天堂里的人脑海里没有任何仇恨的概念。这与第一卷所讲述的关于主祷文中的一句话的经历很相似(参看1875节)，即：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”(马太福音6:13; 路加福音11:4)。试探和凶恶的概念逐渐被弃绝，直到没有任何试探和凶恶的概念，只剩下某种纯天使般的事物，也就是良善。当思想主时若有任何邪恶的想法，一种义愤和厌恶感就会附加到这纯天使的观念上。
当我们在圣言中读到，耶和华或主“恨恶(即仇恨)”时，情况也是这样。如撒迦利亚书：
你们谁都不可心里图谋坏事谋害邻舍，也不可喜爱起假誓，因为这些事都为我所恨恶。这是耶和华说的。(撒迦利亚书8:17)
摩西五经：
也不可为自己竖起柱子，这是耶和华你的神所恨恶的。(申命记16:22)
耶利米书：
我的产业向我如森林中的狮子；她发声攻击我，因此我恨恶她。(耶利米书12:8)
何西阿书：
我在吉甲恨恶他们，因他们所行的恶，我要把他们从我的家里赶出去；我不再爱他们。(何西阿书9:15)
在这些经文中，“恨恶”论及耶和华或主，在内义上不是指仇恨，而是指怜悯，因为神性就是怜悯。但当怜悯向下流到陷入邪恶的某个人那里时，这个人就会受到邪恶的惩罚；在这种情况下，怜悯就看似仇恨。它因看似仇恨而在字义上也被称为仇恨或恨恶。
当在圣言中，“生气”、“发怒”、“?怒”论及耶和华或主时，这也是适用的(245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 2335, 2395, 2447节)。犹太和以色列人民比其他所有人民都更是如此：一发现任何敌意或不友好的东西，哪怕在盟友或同伴当中，他们就会以为他们有权残忍处置他们，不仅杀害他们，还把他们的尸首暴露在野兽和飞鸟面前。由于主所流入的怜悯在他们身上以这种方式转变为这种仇恨，并且如前所述，这种仇恨不仅针对他们的敌人，还针对他们的盟友或同伴，所以他们不可避免地以为耶和华也心怀仇恨，会生气、发怒、发烈怒。这就是为何圣言照着表象这样说，因为一个人的品质如何，主就如何向他显现，或说一个人是什么样，就决定了他如何看待主(参看1838, 1861, 2706节)。但对那些处于爱和仁，也就是处于良善的人来说，仇恨的性质从主在马太福音中的话清楚看出来：
你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我对你们说，要爱你们的仇敌，为那咒诅你们的祝福，善待那恨你们的，为那伤害、逼迫你们的祷告，这样，你们就可以作你们天父的儿子。(马太福音5:43-45)

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。