91.关于火星居民的神性敬拜。天使灵说，火星居民承认并敬拜我们的主，称祂为独一神，天堂和宇宙的统治者；一切良善皆来自祂，祂引导他们；他们也经常在自己的星球上看见祂。这时，我被恩准对他们说，我们地球上的基督徒根据主自己在马太福音中的话，也知道主是天地的统治者：天上地上所有的权柄都赐给我了（马太福音28:18）。但与火星居民不同的是，基督徒不相信这一点。

天使灵还说，火星居民认为，除了污秽和地狱之物外，他们里面什么也没有；一切良善都是主的。事实上，他们还进一步说，他们凭自己就是魔鬼，主把他们从地狱营救出来，不断拦阻他们。

有一次，当提到主的名时，我发现这些灵人的谦卑如此真诚、内在而深刻，以致我无法描述它。他们的谦卑就包含在这样的想法中：他们凭自己身陷地狱；因此，他们完全不配仰望主，因为主是圣洁本身。这种想法如此深深地植入他们的信仰，以致他们几乎发疯了；这想法还不断使他们屈膝下跪，直到主把他们扶起来，这时，可以说把他们从地狱营救出来。一从他们的谦卑中走出来，他们就充满良善和爱，以及由此而来的由衷喜乐。当如此谦卑自己时，他们并不面向主，因为他们不敢这样做，而是转向别处。我周围的灵人说，他们从来没有见过这样的谦卑。

9930.“你要用纯金作一面牌”表从主的神性良善所获得的光照。这从“一面牌”和“金”的含义清楚可知：“一面牌”是指光照；“金”是指爱之良善，在此是指主的神性良善，因为它上面刻着“归耶和华为圣”。“金”表示爱之良善(参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510, 9874, 9881节)。“牌”表示光照是由于它的光辉，因为它从亚伦额上的金子发光，一切光辉都表示诸如天堂中从显为太阳的主那里发出的光照。天堂里的光照就是源于从显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明；因为这真理光照他们的内层。他们的内层对应于人心智的理解力部分，当此人对教会和天堂的真理一种觉知时，这理解力部分就被主光照；理解力是接受的主体；因为没有一个主体，就没有接受。“牌”之所以表示从主的神性良善所获得的光照，是因为它上面刻着：“归耶和华为圣”，它被系在冠冕的前面、亚伦的额上。来自耶和华的“圣”是指从主的神性良善发出的神性真理(6788, 8302, 8330, 9229, 9680, 9820节)。为了可以代表产生聪明和智慧的光芒或光照，这面牌子被系在冠冕的前面。
　　“牌”因表示从主的神性良善所获得的光照，故还被称为“圣冠上的牌”，以及“圣冠”；因为一个冠冕就是神性良善的一个代表，“圣”是指从这良善发出的神性真理，如前所述。它被称为“圣冠上的牌”，这一点明显可见于出埃及记后面的经文：
　　最后他们用纯金作圣冠上的牌，在上面按刻印章之法，刻着归耶和华为圣。(出埃及记39:30)
　　它还被称为“圣冠”，这一点明显可见于出埃及记的另一处经文：
　　把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。(出埃及记29:6)
　　利未记：
　　把冠冕戴在他头上，在冠冕的前面钉上金牌，就是圣冠。(利未记8:9)
　　冠冕代表神性真理从中发出的神性良善，这一点从王冠明显看出来；因为王代表神性真理方面的主(参看2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)；这就是为何他们将冠冕戴在头上，将杖拿在手中；因为冠冕代表出于神性良善的治理，杖代表出于神性真理的治理。
　　“冠冕”具有这种含义，这一点从下列经文明显看出来，诗篇：
　　我要叫大卫的角长起来；我为我的受膏者预备一盏灯。我要使祂的仇敌披上羞耻，但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺。(诗篇132:17, 18)
　　“大卫”在此是指主(1888节)，“受膏者”也是指主(3008, 3009节)；祂的“角”是指能力(2832, 9081节)；“灯”是指神性真理，就是聪明的源头(9548, 9783节)；“冠冕”是指神性真理，就是智慧的源头，以及祂治理的主要动机。经上之所以说表示智慧的祂的冠冕要兴旺，是因为就人身而言，祂通过与地狱争战并得胜而在世上获得智慧(8273, 9528e节)，地狱则是将披上羞耻的祂的仇敌。
　　又：
　　你恼怒你的受膏者，将祂的冠冕判罚于地。(诗篇89:38, 39)
　　此处“受膏者”也表示主；“恼怒”表示当祂与地狱争战时所存在的一种试探的状态；“恼怒”和“判罚”描述了那时或那种状态下的一种悲伤（试探的最后阶段就像判罚），如主在十字架上最后的哀号，说祂被离弃了。因为十字架是祂最后的试探，或与地狱的争战；这最后的试探之后，祂就披上神性良善，以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性本身合一。
　　以赛亚书：
　　到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)
　　“荣冠”表示智慧，就是对来自神的良善的一种洞察；“华冕”表示聪明，就是对来自这良善的真理的一种理解；本节经文论及民中的神性事物；“民”在此表示教会，因为他们在教会所在之地。
　　同一先知书：
　　我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的手上必作为王冕。(以赛亚书62:1, 3)
　　“锡安”和“耶路撒冷”表示教会，“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示从它延伸而来的属灵教会；“华冠”是指智慧，就是对良善的一种洞察；“王冕”是指聪明，就是对真理的一种理解。由于“冠”表示智慧，或对良善的洞察，故经上说它要在“耶和华的手中”；由于“冕”表示聪明，或对真理的一种理解，故经上说它要“在神的手上”。因为当论述的主题是良善时，经上就用“耶和华”这个名；当论述的主题是真理时，经上就用“神”这个名(2586, 2769, 6905节)。
　　耶利米书：
　　你要对君王和太后说，你们当放低自己，坐在下边。因你们的头饰，就是你们华美的冠冕，已经脱下来了。(耶利米书13:18)
　　“华美的冠冕”表示智慧，就是对源于神性真理的良善的一种洞察；因为“华美”是指教会的神性真理(9815节)。同一先知书：
　　我们心中的快乐止息，我们的舞蹈变为哀悼。我们头上的冠冕落下。(耶利米哀歌5:15, 16)
　　“头上的冠冕”表示那些属于教会的人从神性真理所获得的智慧，这智慧将他们置于在其他人民之上，赋予他们一种权威。
　　以西结书：
　　我也将珠宝戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华美的冠冕戴在你头上。(以西结书16:12)
　　此处论述的主题是教会的建立。“戴在鼻子上的珠宝”表示对良善的觉知；“戴在耳朵上的耳环”表示对真理的觉知，以及顺从；“戴在头上的冠冕”是指由这种觉知产生的智慧。约伯记：
　　他从我身上剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)
　　“冠冕”表示聪明，就是对神性真理的一种理解(9429节)；“头上的冠冕”表示由此产生的智慧。
　　启示录：
　　我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。他们就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前。(启示录4:4, 10)
　　“二十四位长老”表示所有处于真理所产生的良善之人，抽象意义上表示由真理所产生的一切良善(6524, 9404节)；“宝座”是指从神来的真理(5313, 6397, 8625, 9039节)；“他们头上的金冠冕”是从神所获得的智慧的代表，因为它是从神那里获得的，所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前。
　　由于智慧的良善是通过试探的争战获得的，而在试探的争战中，进行争战的是信之真理，所以那些与邪恶和虚假争战，并得胜的人得到冠冕的赏赐。也正因如此，殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征。“冠冕”是战胜邪恶的赏赐，因而表示智慧的良善，因为这些是赏赐，这一点也从启示录清楚看出来：
　　我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。(启示录6:2)
　　“白马和骑在马上的”表示圣言方面的主(2760-2762节)；“弓”是指用来进行争战的真理的教义(2686, 2709节)。由此明显可知，由于所论述的主题是主，所以“冠冕”表示神性良善，这就是胜利的赏赐。
　　另一处：
　　我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。(启示录14:14)
　　“白云”表示圣言的字义(4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8781节)；“人子”表示从主发出的神性真理(9807节)；“金冠冕”表示神性真理所源于的神性良善；“快镰刀”表示对邪恶和虚假的驱散。又：
　　你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。(启示录2:10)
　　又：
　　看哪，我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。(启示录3:11)
　　“冠冕”表示由真理所产生的良善，因而表示智慧，因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的洞察。由此可见“冠冕”表示什么，“圣冠”，就是上面刻着“归耶和华为圣”的金牌由此表示什么。
　　

3881.“因此给他起名叫犹大”表它的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质(144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)。这种性质本身就包含在利亚所说“这次我要称谢耶和华”这句话的内义中，如刚才所述(3880节)。也就是说，这句话在至高意义表示主和祂爱的神性；在内在意义上表示主和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。至今几乎没有人知道在圣言中，凡提及“犹大”的地方，它都表示这些事物。原因在于，圣言的历史被视为纯粹的历史，而预言，除了从中得出教义信条的外，则属于诸如被遗忘的那类事物。人们不相信这些历史和预言有灵义在里面，因为如今人们不知道何为圣言的灵义，甚至不知道何为属灵之物。其主要原因是，人们过的是属世的生活，而属世的生活具有这样的性质：当人们视它为目的，或爱它高于一切时，它会抹掉属灵的知识和信仰，以至于当提及属灵的生活和属灵的意义时，这些就像是某种并非实际存在的事物，或某种令人不快和消沉的东西，引起人们的反感，因为它与属世的生活不一致。这就是如今人类的境况，人们不明白，也不愿明白，圣言所提及的名字除了表示这些名字所指的民族、人民、人物、地区、城市、大山、河流之外还表示别的什么。然而，名字在灵义上表示真实事物。
“犹大”在内在意义上表示主的属天教会；在普遍意义上表示祂的属天国度；在至高意义上表示主自己。这一点从旧约中提及“犹大”的许多经文可以看出来，如以下经文，摩西五经：
你是犹大；你弟兄们必赞美你；你手必掐住你仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你猎了食便上去。他蹲伏，卧如狮子，蹲如老狮子，谁敢叫醒他？权杖必不离犹大，立法者不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺他。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。（创世记49:8-12）
若不通过内义，没有人明白雅各（那时叫以色列）关于犹大的这段预言，甚至一个词也不明白。他不可能知道“他弟兄们必赞美他”、“他父亲的儿子们必向他下拜”、“他是个小狮子，猎了食便上去。他蹲伏，卧、蹲如狮子” 是什么意思。他也不可能知道“细罗”、“把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上”、“在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂”、“他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮”是什么意思。如前所述，若不通过内义，这些表述绝无可能为任何人所理解。然而，它们（即每句话）全都表示主国度的属天之物，以及神性事物。这些话还预言，主的属天国度和至高意义上的主自己要由犹大来代表。蒙主的神圣怜悯，雅各宣称的这些事等到解释这一章时再予以说明。
这种情形在圣言中提及犹大的其它部分，尤其先知书也是一样，如以西结书：
人子啊，你要取一根木杖，在其上写犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写为约瑟，就是以法莲的木杖，又为他的同伴以色列全家；你要使这两根木杖接连为一，在你手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王作他们众人的王。我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人；他们必遵行我的典章，谨守实行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上，就是你们列祖所住之地；他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里；我的仆人大卫必作他们的君王，直到永远。并且我要与他们立平安的约，必给他们作永约。我要安顿他们，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必与他们同在；我要作他们的神，他们要作我的子民。（以西结书37:15-28）
凡以为此处的“犹大”是指犹大，“以色列”是指以色列，“约瑟”是指约瑟，“以法莲”是指以法莲，“大卫”是指大卫的人，会以为所有这些事会照着字义所描述的那样实际发生。也就是说，他以为以色列会再次与犹大，以及以法莲支派联合；还有，大卫作为君王统治他们，他们以这种方式住在赐给雅各的那地，直到永远；到那时，永约将与他们建立，圣所要在他们中间，直到永远。而事实上，就内义而言，这段经文根本不是在说犹太民族，全都涉及“犹大”所表示的主的属天国度、“以色列”所表示的主的属灵国度和“大卫”所表示的主自己。由此非常明显地看出，名字并非用来表示实际的人物，而是用来表示属天和神性的事物。
以下这些话也一样，撒迦利亚书：
必有许多人民和众多民族来寻求万军之耶和华。在那些日子，必有十个人从说各样语言的诸族出来抓住；他们要抓住一个犹大人的衣襟说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。（撒迦利亚书8:22-23）
那些照字面理解这些话的人会说（如犹太民族至今仍相信的），这个预言还没有实现，但未来会应验；因此，犹太人会回到迦南地，来自各个民族和说各种语言的许多人会追随他们，抓住犹大人的衣襟，祈求被允许跟随他们；那时，神，也就是基督徒称之为主的弥赛亚会与他们同在，他们必归向祂。如果“犹大人”是指犹大人，那么这会是这些话的含义。而事实上，就内义而言，此处论述的主题是外邦人当中的一个新的属灵教会，“犹大人”表示出自对主之爱的得救之信。
“犹大人”并非表示犹大人，如前所述，在内义上表示主的属天国度。建立犹大或犹太人当中的教会就代表主的属天国度，这一点从以下经文也能清楚看出来：
主必向列族竖立大旗，召集以色列被赶散的人，又从地的四角聚集分散的犹大人。那时，以法莲的嫉妒必消散，犹大的仇敌必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。（以赛亚书11:12-13）
耶利米书：
耶和华说，看哪，日子将到，我要为大卫兴起公义的苗裔；祂必掌王权，繁荣昌盛，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；这就是他们所称祂的名，就是耶和华我们的义。（耶利米书23:5, 6）
约珥书：
那时，你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山；耶路撒冷必成为圣。到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流；必有泉源从耶和华的殿中流出来，浇灌什亭的溪谷。犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3:17-18, 20）
撒迦利亚书：
到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的；我必开眼看顾犹大家，击打万民一切的马匹，使它们瞎眼。犹大的族长必心里说，我要倚靠万军之耶和华他们的神坚固耶路撒冷的居民。那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里。他们必左右烧灭四围的列民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如行在他们前面之耶和华的使者。我必将恩慈之灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。(撒迦利亚书12:4-10)
此处论述的主题是主的属天国度，在那里，真理必不向良善掌权，而是服从良善。真理由“大卫家和耶路撒冷的居民”来表示，良善由“犹大”来表示。由此明显可知为何经上先说“免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大”，然后又说“大卫的家必如神，如耶和华的使者，并将恩慈之灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民”。因为这就是真理服从良善，或信服从爱时的状态。“被惊惶击打的马匹，万民瞎眼的马匹”表示自我聪明(276, 2762, 3217节)。
又：
当那日，马的铃铛上要刻上归耶和华为圣；耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样；凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣。（撒迦利亚书14:20-21）
这描述的是主的国度。玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；你们所寻求的主，并立约的使者，就是你们所仰慕的，必忽然进入祂的殿；看哪，祂来了，可祂来的日子，谁受得了呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、往昔之年。（玛拉基书 3:1-2,4）
这明显论述的是主的到来。意思是，那时，犹大和耶路撒冷所献的供物并不蒙悦纳，蒙悦纳的是出自爱的敬拜，就是“犹大的供物”，和出自植根于爱之信的敬拜，也就是“耶路撒冷的供物”。
耶利米书：
万军之耶和华如此说，我使被掳之人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑必再说这话；公义的居所啊，圣山哪，愿耶和华赐福给你！犹大及其一切城邑要一同住在其中。耶和华说，看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约；不像我与他们的祖先所立的约。（耶利米书31:23-24,27,31-32）
诗篇：
主拣选犹大支派，祂所喜爱的锡安山；建造祂的圣所，好像高峰，又像祂所建立的永存之地。（诗篇 78:68, 69）
从这些，以及此处没有引用的许多其它经文可以看出在圣言中，“犹大”表示什么；它不是指犹太民族，因为这个民族离成为属天教会，或主的属天国度差的太远了；就对主之爱和对邻之仁，以及信而言，该民族是所有民族中最坏的，自他们的始祖，就是雅各的儿子们直到今天都是如此。尽管如此，这百姓却能代表主国度的属天和属灵之物（参看3479-3481节）。因为在代表中，不要关注代表的这个人，而只关注他所代表的事物（665, 1097, 1361, 3147, 3670节）。
但他们不再持守耶和华或主所规定的宗教仪式，而是背离它们转向偶像崇拜时，就不再代表属天和属灵之物，而代表反面，也就是地狱和魔鬼之物，就像主在约翰福音所说的那样：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行；他从起初是杀人的，不守真理。（约翰福音8:44）
这就是“犹大”在反面意义上的意思。这一点从以下经文可以看出来，以赛亚书：
耶路撒冷跌跌撞撞，犹大倾倒，因为他们的舌头和行为与耶和华作对，惹了祂荣光的眼目。（以赛亚书3:8）
玛拉基书：
犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事；犹大人亵渎了耶和华的圣洁，因为他喜爱并娶了外邦神的女子。（玛拉基书2:11）
另外，还有下列经文：以赛亚书（3:1等；8:7, 8），耶利米书（2:28; 3:7-11; 9:26; 11:9, 10, 12; 13:9; 14:2; 17:1; 18: 11-13; 19:7; 32:35; 36:31; 44:12, 14, 26, 28），何西阿书（5:5; 8:14），阿摩司书（2:4, 5），西番雅书（1:4）等等。