94.我看见一道美丽的火焰，具有各种颜色，包括紫色，还有亮红色，以及略带一种漂亮红丝的颜色。我还看到这火焰贴到一只手上，先是贴到手背上，然后贴到手掌或掌心上，从那里绕着手舔了一圈。这个景象持续了一段时间；然后，这手连同其火焰之光移到远处，以亮光充满它所停留的地方。这手在那光辉中退去，然后这道火焰的颜色变成一只鸟。一开始，这鸟和火焰的颜色一样，并且它的颜色以同样的方式闪闪发光；但后来，这些颜色经历了一系列变化，并随着它们改变，这鸟的生命活力也发生变化。它飞来飞去，先是在我头上盘旋，接着在我面前飞入一个类似神龛的小室。它向前飞得越远，其生命活力就越衰退，直到最后它变成石头。起初，它的颜色就像珍珠，但后来变成黑色；尽管没有生命，但它仍能飞行。

当这鸟在我头上盘旋，并尚有生命活力时，只见一个灵人通过腰部到胸部从下面上来。他想把这只鸟带走，但不是因为它太漂亮了；我周围的灵人阻止了他，因为他们正目不转睛地盯着它。然而，从下面上来的这个灵人极力说服他们相信：主与他同在，因此，他是照主的教导这样做的。尽管他们大多数人不信这话，但不再阻止他带走这鸟。可就在这时，从天而降的一股流注迫使他撒手，很快就让这只鸟从他手中挣脱飞走了。

这事过后，我周围全神贯注观察这鸟及其连续变化的灵人彼此谈论它，并且谈了很长一段时间。他们觉得这种景象必然具有某种属天的含义。他们知道，这火焰表示属天之爱及其情感；它所贴近的手表示生命及其能力；颜色的变化表示在智慧和聪明方面的生命变化；这鸟所表相同，不同之处在于：火焰表示属天之爱，以及与这爱有关之物；而鸟表示属灵之爱，以及与这爱有关之物。属天之爱是指对主之爱，属灵之爱是指对邻之仁。这鸟在颜色和生命上发生变化，直到变成石头，表示属灵生命在聪明方面的连续变化。

他们还知道，通过腰部到胸部上来的灵人具有强烈的说服力，顽固坚持这一虚假信仰：他们在主里面，以致他们认为自己所行的一切，无论多么恶毒，都是照主的旨意而行的。不过，他们无法由此知道这种表象指的是谁。最后，他们从天上得到指教，原来指的是火星居民。贴到手上的火焰表示他们的属天之爱，他们当中许多人仍保留这爱。起初，也就是当颜色美丽，生命具有活力之时的鸟，表示他们的属灵之爱；但变成石头、没有生气，最终变成黑色的鸟，表示那些背离爱之良善、专注于邪恶，然仍认为他们在主里面的火星居民。从下面上来，并想带走这鸟的那个灵人所表相同。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知：“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向，因为当由神来“领”时，“领”表示天命，“路”表示真理(参看627, 2333节)，在此是指转向真理；“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识，却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节)，因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义，这一点从圣言中提到它们的经文，尤其从耶利米书（47章）描述它们的地方，以及约珥书（3:5, 6）明显看出来，同样从描述以色列人和非利士人之间的战争，以及他们被非利士人征服，然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方，“非利士人”代表那些陷入分离之信的人，也就是说，对这些人来说，最重要的是关于信之认知的记忆知识，而不是照之的生活；因此，“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的，或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中，并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中，经上也在各个地方描述了它，不过是通过名字来描述的：首先通过“该隐”，因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节)；就这个故事的内在代表意义而言，“该隐”是指这种信，而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节)；后来通过“流便”来描述，因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节)；又通过“西缅和利未”来描述，因为他们杀了哈抹和示剑人，因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节)，以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节)，同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述，在那里，“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识，“推罗和西顿”表示这些认知本身，无论内层的还是外层的。最后，这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过，可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。