95.石鸟也是火星居民的一个代表，火星居民以一种奇怪的方式将其生命的思维和情感转变为几乎不存在之物。对此，我听到以下说法。

有一个灵人在我头上与我交谈。从他的声音能察觉他似乎处于睡眠状态。他在这种状态下说了很多，并且显得如此谨慎，以致他若醒着，也未必如此谨慎地说话。我得以发觉，他是天使用来通过他说话的一个使臣；在那种状态下，他能领悟并复述他们所说的话。因为除了真理外，他什么也不说。他若从别的源头感觉到任何流注，虽然会允许它进入，但不会复述它。我向他询问他的状态，他说，这种状态对他来说是平安的，没有对未来的任何焦虑。同时，他提供服务，由此与天堂相联。我被告知，这类灵人在巨人里面与大脑的矢状窦有关，矢状窦在两个脑半球之间；他们在那里处于平静状态，无论两边的脑如何被干扰。

正当我与这个灵人交谈时，一些灵人移到他所在的脑袋前部，并排挤他。于是，他退到一边，给他们挪出空来。这些新来的灵人便彼此交谈；但无论我周围的灵人，还是我自己，都不明白他们在说什么。天使便指教我，他们是来自火星的灵人，擅长以一种让在场的灵人既不懂也察觉不出什么来的方式彼此交谈。我很惊讶这种语言存在的可能，因为所有灵人都共享一种语言，这种语言从他们的思维流出，由观念构成，在灵界听上去如同话语。我被告知，那些灵人以一种特殊的方式形成他们通过唇和脸来表达的观念，以致其他人不明白他们；就在故意抽回其思维的那一刻，他们还特别小心，不让他们的情感显露出任何迹象。这是因为，但凡察觉出情感的任何蛛丝马迹，思维就会变得显而易见；因为思维是从情感流出的，可以说就包含在情感中。我进一步被教导，那些将天堂的生活唯独置于知识，而非爱之生活的人便精心设计这种说话方式，尽管他们并不全都是这样。他们成为灵人后就把这种说话方式保留下来。石鸟尤其表示这些人；因为通过面部表情的调节和舌头的卷曲产生言语，却从其他人那里移除情感、抽回思维，就等于将灵魂或生命从言语中取出，使它变得如同一尊雕像，并逐渐使自己也变成一尊雕像。

不过，尽管他们自以为其他人不明白他们彼此的谈话，但天使灵仍觉察出他们交谈的一切细节。这是因为他们背后的一切思维是藏不住的。这一点通过活生生的经历向他们证明了。我在思想这一事实，我们地球的恶灵不会因骚扰他人而感到惭愧，这个想法就是从听懂他们话的天使灵那里流到我这里的。于是，这些火星灵承认，这的确是他们谈论的主题，并且他们感到惊奇。此外，一个天使灵就能揭开他们谈话和思维的许多细节，无论他们如何努力地把他们的思维从他那里抽回来。

后来，这些灵人从上面流入我的脸。他们的流注感觉就像一阵细条状的雨，这表明他们没有对真理与良善的情感，因为这种流注是以条纹来代表的。于是，他们公开与我交谈，说，他们星球的居民以同样的方式彼此说话。他们被告知，这样说话是邪恶的，因为他们以这种方式阻塞内在，从内在退到外在，从而也使得外在丧失生命；尤其因为这样说话是不诚实的。除了能让其他人，甚至所有人，包括整个天堂都知道的事外，诚实的人什么也不愿说，甚至什么也不愿想。但那些不想让其他人知道他们说什么的人，其实正在评判他人，觉得他们不好，觉得自己很好；这种习惯最终导致他们对教会、天堂，甚至主自己的思想和言论都很坏。

据说，那些热爱知识，却不照之生活的人在巨人里面与头骨内膜有关。而那些习惯说话不带感情，将思维留给自己，不与他人共享的人则与骨质化的膜有关，因为他们从拥有某种属灵生命逐渐变得没有任何生命。与其它社群的交流是通过灵人与天使的社群所派出的灵人实现的，这些使者灵被称为使臣(AC 4403, 5856, 5983, 5985-5989)。

3863.“因为她说，耶和华看见”在至高意义上表预见，在内在意义上表信，在内层意义上表理解，在外在意义上表看见，在此表从主所接受的信。这从“看见”的含义清楚可知，如下文所述。前面的阐述表明，以雅各十二个儿子命名的十二支派表示真理与良善，或信与爱的全部事物，因而表示教会的全部事物；还表明，每个支派表示某种普遍划分，因而十二支派表示囊括和包含凡属教会的一切具体事物在里面的普遍划分，在普遍意义上表示属于主国度的一切事物。“流便”所表示的普遍划分是指，信是第一个普遍划分，这是因为人正在重生或变成教会时，他必须首先学习并吸收信，也就是属灵真理的事物，他正是藉着信或真理的教义被引入重生。因为人具有这样的性质，他凭自己不知道何为天上的良善，而是必须通过教义，也就是所谓的信之教义学习它。信的一切教义皆视生命为目的，并且它因拥有生命，故也拥有良善，因为良善是生命的总括和实质。
古人争论的焦点就是谁是教会头生的，是信之真理还是爱之良善。那些认为信之真理是头生的之人通过外在表象争论，并确定这种真理是头生的，因为它是并应是首先要学习的，还因为人通过它被引入良善。但他们不知道，良善本质上是头生的，它被主通过内在人被注入，以便内在人能采纳并接受通过外在人被引入的真理。他们也没有意识到，良善含有来自主的生命在里面，或真理若不经由良善而来，就没有任何生命可言，以至于良善就是真理的灵魂，并将真理归为己有，以真理为衣，如同灵魂以身体为衣。由此可见，在人重生期间，从外在表象上看，真理占据第一位，可以说是头生的；尽管本质上良善占据第一位，是头生的，并且一旦人重生了，它就实实在在地占据第一位。这就是真相(参看3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701节)。
本章和此前几章所论述的主题是属世层的重生，此处的主题是它的第一个状态，也就是通过真理被引入良善的状态，故雅各的头生子，或流便以“耶和华看见”为名，“耶和华看见”在内在意义上表示源于主的信。就本身而言，信包括理解中的信和意愿中的信。知道并理解信之真理被称作认知中的信，而意愿真理则被称作意愿中的信。前者，就是认知中的信就是“流便”所表示的信，而后者，就是意愿中的信，则是“西缅”所表示的信。谁都能看出，认知中的信，或理解真理的能力先于意愿中的信，或实际意愿真理而来。因为当一个人不知道诸如天上良善之类的事物时，他必须首先知道它的存在，然后在能意愿它之前理解它是什么。
“看见”在外在意义上表示看见，这是显而易见的，无需解释。“看见”在内层意义上表示理解，这同样是显而易见的，因为内在人的看见无非是理解，这也是为何在日常用语中，理解被称作内视，并且光这个词就用来论及它，以及外视，并被称作智性之光（intellectual light）。“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，这一点从以下事实清楚看出来：内层认知除了以真理与良善为目标外，并没有其它目标，因为这些是信的目标。以信之真理为目标的这种内层认知或内视，并不像以涉及文明道德生活的真理为目标的认知那样显明自身，因为它存在于后者里面，居于天堂之光。只要人居于尘世之光，这天堂之光就处在模糊的状态。然而，它仍向那些重生之人揭示它自己，尤其藉着良知来揭示。“看见”在至高意义上明显表示预见，因为论及主的智慧是一种无限的智慧，这种智慧无非是预见。“流便”以之为名的“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。对此，引用以下经文：
耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在杆子上，凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望这铜蛇，就活了。（民数记21:8-9）
铜蛇代表主的外在感官或属世直觉（参看197节）；“铜”表示属世之物(425, 1551节)。对祂的信由那些看见或望它的人活了来代表，对此，主自己在约翰福音中教导说：
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来;叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:14-15）
以赛亚书：
主说，你去对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。（以赛亚书6:9-10）
很明显，“看见，却不晓得”在此表示理解真理，却不承认它。“眼睛昏迷，恐怕眼睛看见”表示剥夺他们对真理的认知；“看见”在此表示信主，这一点从主在马太福音（13:13-14）和约翰福音（12:36-37, 39-40）中的话清楚可知。
以西结书：
人子啊，你住在悖逆的家中，他们有眼睛可以看，却看不见，有耳朵可以听，却听不见。（以西结书12:2）
“有眼睛可以看，却看不见”表示他们能理解信之真理，却不意愿，这是由于“悖逆的家”所表示的邪恶，这邪恶会给虚假带来一种不真实的光，给真理带来黑暗，如以赛亚书中的这些话：
这是悖逆的百姓、说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女；他们对先见说；不要看；对见异象的人说，不要为我们去见正直的事，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。（以赛亚书30:9-10）
又：
在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。（以赛亚书9:2）
“看见大光”表示接受并相信信之真理。经上说，天上的光照耀那些有信的人，因为天堂之光就是就是出自神性良善的神性真理。
又：
耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的先知，你们的头就是先见。（以赛亚书29:10）
“封闭眼”表封闭对真理的认知，“眼”表认知（参看2701节）。“蒙盖先见”表蒙盖那些知道并教导信之真理的人。在过去，“先见”被称为“先知”，“先知”表那些施行教导的人，以及教义的真理(参看2534节)。又：
祭司和先知因浓酒犯错；他们在那些看见的人当中犯错，在审判时跌跌撞撞。（以赛亚书28:7）
此处的意思是一样的。他们跌跌撞撞所行的“审判”表示信之真理（参看2235节）。又：
那能看的人，眼不再昏迷；能听的人，耳必得听闻。（以赛亚书32:3）
又：
你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。（以赛亚书33:17）
“见王的荣美”表出自主并凭良善被视为荣美的信之真理。“见辽阔之地”表爱之良善。因为“王”表信之真理（参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670节）；这真理凭良善而以“荣美”来论及（553, 3080, 3821节）；“地”表爱之良善（620, 636, 3368, 3379节）。马太福音：
心里洁净的人有福了，因为他们必得见神。（马太福音5:8）
此处很明显，“见神”是指相信祂，因而凭信看见祂；因为凡拥有信的人都通过信见神，因为神就在信里面，且在那构成正信之信里面。
又：
倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱（希腊文：欣嫩子谷）。（马太福音18:9）
此处也很明显，“眼”不是指眼睛，也不是说眼要被剜出来，因为叫人跌倒的，不是眼睛，而是此处“眼”所表示的对真理的理解(2701节)。“只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在火烧的地狱”表示不知道、理解信之真理强如知道、理解它们，却过着邪恶的生活。
同一福音书：
你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们：从前有许多先知和义人渴望看你们所看的，却没有看见。（马太福音13:16-17;约翰福音12:40）
此处“看见”表知道并理解构成对主之信的事物，因而表示信。因为他们有福不是因为他们看见了主，看见了祂的神迹，乃因他们信。这一点从约翰福音中的这些话可以看出来：
我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。我实实在在地告诉你们：信我的人有永生。（约翰福音6:36, 40, 46-47）
“看见还是不信”表示知道信之真理还是不接受它们，“见而信”表示知道并接受它们。“不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父”表示神性良善若不藉着神性真理就无法得到承认。“父”是指神性良善，“子”是指神性真理（参看3704节）。因此，内义就是，没有人能拥有属天良善，除非他承认主。
同样在同一福音书：
从来没有人见过神，除了父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
又：
耶稣说，人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:45-46）
此处经上明确声称“看见”表示信，或拥有信。又：
耶稣说，你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。（约翰福音14:7, 9）
又：
就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。（约翰福音14:17-19）
此处“看见”表拥有信，因为唯独通过信才能看见主。实际上，信是爱的眼睛，因为主正是被爱经由信看见，爱是信的生活。因此，经上说“你们却看见我，因为我活着，你们也要活着”。
又：
耶稣说，我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。法利赛就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9:39-41）
此处“能看见的”表示那些自以为比别人更聪明的人，对于他们，经上说“反瞎了眼”，也就是不接受信。“不能看见”或“瞎了眼”论及那些处于虚假的人，以及那些无知之人（参看2383节）。路加福音：
神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。（路加福音8:10）
又：
我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国。（路加福音9:27;马可福音9:1）
“见神的国”表相信。又：
耶稣对门徒说，日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。（路加福音17:22）
这论述的是时代的终结，或教会的末期，此时信不复存在。
又：
到了同他们坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们。他们的眼睛开了，这才认出祂来。（路加福音24:30-31）
这次事件的意思是，主通过良善，而非没有良善的真理显现，因为“饼”表示爱之良善(276, 680, 2165, 2177, 3478, 3735, 3813节)。从这些和其它经文明显可知，“看见”在内在意义上表示从主所接受的信，因为除了出自主的信外，其它信并非正信。这信能使人“看见”，也就是相信。而源于自我或人自己的东西之信并非信，因为它使人视虚假为真理，视真理为虚假；他若视真理为真理，却仍看不见，是因为他不信，因为他在它们里面看见他自己，而不是看见主。
“看见”表示拥有对主的信，这一点从前面关于天堂之光的反复说明很清楚地看出来，即天堂之光来自主，故含有聪明和智慧，因而含有对祂的信在里面，因为对主之信从内在存在于聪明和智慧里面。因此，如天使那样通过那光“看见”无非表示对主之信。主自己也在这光里面，因为这光从祂发出。这光也是在那些拥有对主的信之人的良知里面闪耀的光，尽管活在肉身时，此人并未意识到这一事实，因为那时这光被尘世之光模糊了。

4402.“起名叫伊利伊罗伊以色列”表它，即内在敬拜源于神性属灵层。这从“伊利伊罗伊”和“以色列”的含义清楚可知：“伊利伊罗伊”下文有所解释；“以色列”是指属灵层(参看4286, 4292节)。关于自本章17节到目前所论述的事，情况是这样：就至高意义而言，本章论述的主题是主，即祂如何将祂的属世层变成神性。不过，由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念（因它们是神性），所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们，也就是说，以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物。就内义而言，人在属世层面的重生也是此处所论述的主题，因为人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490节)。事实上，主是照着神序荣耀祂自己的，也是照着这神序使人重生，也就是使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵，因为“以色列”表示属灵人。
属灵人不是内在理性人，而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。前面已反复说明，属灵人和属天人之间的区别。人通过拥有与良善结合的真理，也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵，这种结合在他的属世层里面进行。在那里，首先与良善结合的是外层真理，之后是内层真理。本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合；17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外，并不以其它任何方式与良善结合。这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，打个比方说，就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话，即“容我把跟随我的人留几个在你这里”，以及后来雅各的回答，即“何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了”就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，如前面所解释的(4385-4386节)。
在这一点上，相对于属天人，属灵人居于模糊中（2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节）。“以色列”就代表属灵人(4286节)。属灵人因以下事实被如此称呼，即：含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物，使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中，以这种方式使它们相对应。因为就本身而言，属灵层就是出自主的神性之光本身，因而在于本质上为真理的聪明，和由此衍生的智慧。但对属灵人来说，这光会落到他里面属于信仰，并且他以之为真理的事物上；而对属天人来说，这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说，是清晰的，但对那些居于尘世之光的人来说，则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此，由于它们构成内义上的主题，并且具有这样的性质，所以对它们的阐述必不可省。人们得到启示的时刻正在到来。
这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列，并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜，是因为就至高意义而言，“伊利伊罗伊”和神性属灵层是完全一样的；“以色列”也是如此。因为“以色列”表示主的神性属灵层，在代表意义上表示主的属灵教会，或也可说，属灵之人(参看4286, 4292节)。在原文，“伊利伊罗伊”表示“神神”（God God），严格按文字的话，表示“万神之神”（God of gods）。在圣言中，耶和华或主在很多地方被称为单数形式的“伊勒或伊利”（El），以及“伊罗亚”（Eloah），同样被称为复数形式的“耶洛因”（Elohim）。有时，这
两个名字出现在同一节或同一段中。谁都能从以下事实判断出，“伊勒或伊利”（El）意指一回事，“伊罗亚”（Eloah）意指另一回事，“耶洛因”（Elohim）又意指一回事，即：圣言是神性，也就是说，它的源头在神性中，因此它的每句话，甚至每个字的一点一划都是被启示的。
至于当提及“伊勒或伊利”这个名字时，它意指什么，或“耶洛因”（Elohim）意指什么，这从前面各处的说明可以看出来，即：当论述真理时，经上就用“伊勒或伊利”或“耶洛因”（Elohim）或神(参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4287节)。这就是为何就至高意义而言，“伊勒或伊利”（El）和“耶洛因”（Elohim）表示神性属灵层，因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于，“伊勒或伊利”表示意愿和行为中的真理，这真理和真理之良善是一样的(4337, 4353, 4390节)。之所以采用复数形式的“耶洛因”（Elohim），是因为神性真理是指出自主的一切真理。这也是为何在圣言中，天使有时被称为“耶洛因”（Elohim）或“万神”(4295节)的原因；这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来。“伊勒或伊利”和“耶洛因”（Elohim）因在至高意义上表示真理方面的主，故也表示能力方面的主；因为真理是能力所属的实体。事实上，良善在行使能力的时候，是通过真理来行使的(3091, 4015节)。因此，当圣言论述从真理所得的能力时，主就被称为“伊勒或伊利”和“耶洛因”（Elohim），也就是神。也正因如此，在原文，“伊勒或伊利”表示有能力者或大能者。
在圣言中，凡论述神性属灵层，或也可说，神性真理，以及由此所得的神性大能的地方，经上就会提到“伊勒或伊利”或“神”；这一事实从以下经文可以看出来。摩西五经：
夜间，神在异象中对以色列说，我就是你父亲的万神之神（伊利伊罗伊）。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。(创世记46:2-3)
由于这些话是对以色列说的，祂要使以色列成为大族，因而所论述的主题是真理及其能力，故此处说“伊利伊罗伊”，“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神之神。“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神，因为它论及真理和从真理所得的能力，这一事实也可从以下经文明显看出来：
雅各在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是“伯特利之神”的意思），因为他在他哥哥面前逃避的时候，耶洛因（Elohim）（就是神）在那里向他显现。(创世记35:7)
还有：
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，至大的神（伊勒或伊利），大有能力，大而可畏。(申命记10:17)
此处“万神之神”由“伊罗伊耶洛因”（Elohe Elohim）来表达，后来“神”由“伊勒或伊利”来表达，经上将至大和能力归给祂。
诗篇：
耶和华为大神（伊勒或伊利），为大王，超乎万神（耶洛因）之上。地的深处在祂手中，山的高峰也属祂。(诗篇95:3-4)
此处之所以用“神”或“伊勒或伊利”，是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力；之所以也用“万神”，是因为所论述的主题还是由此衍生的真理。因为“王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670节)。由此明显可知，“为大王，超乎万神之上”是什么意思。“地的深处”也表示教会的真理，这些真理因着植根于良善的能力而被称为“山的高峰”（strengths of the mountains）。诗篇：
在天上谁能比耶和华呢？诸神（以琳，Elim）的众子中，谁能像耶和华呢？神（伊勒或伊利）在圣者的隐秘处，大有威严。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？(诗篇89:6-8)
此处“诸神（或以琳）的众子”表示诸神性真理，显然，能力归于这些真理；因为经上说“神（伊勒或伊利）。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你？”
诗篇的另一处也是如此：
诸神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华。(诗篇29:1)
摩西五经：
他们就俯面说，一切血肉之灵的万神之神（伊利伊罗伊）。(民数记16:22)
诗篇：
我曾说，你们是诸神（耶洛因），都是至高者的儿子。(诗篇82:6；约翰福音10:34)
此处他们凭真理而被称为“诸神”，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节)。又：
你们要称谢万神之神（伊罗伊耶洛因）；你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
但以理书：
王必任意而行，自高自大，超过所有的神（伊勒或伊利），又用奇异的话攻击万神之神（伊利耶洛因）。(但以理书11:36)
由此明显可知，“伊利伊罗伊”在最近似意义上是指“万神之神”，“万神或诸神”在内义上论及出自主的真理。
在论述的主题为出自神性真理，或也可说，出自主的神性属灵层的能力之处，经上就用单数形式的“伊勒或伊利”或“神”（God）；这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经：
我手为了神（God伊勒或伊利）原要害你。(创世记31:29)
又：
也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(申命记28:32)
弥迦书：
也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(弥迦书2:1)
“为了神的手”表示有能力。因为“手”表示能力（参看878, 3387节）；“手”论及真理（3091节）。诗篇：
我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父，是我的神（God伊勒或伊利），是拯救我的磐石。(诗篇89:25-26)
这论及出自真理的能力。又：
恶人心里说，神（God伊勒或伊利）竟忘记了，祂掩面永不观看。耶和华神（God伊勒或伊利）啊，求你起来！求你举手，恶人为何轻慢神（耶洛因，Elohim）？(诗篇10:11-13)
此处所表相同。
又：
耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神（God伊勒或伊利），我的磐石。(诗篇18:2)
这论及能力。以赛亚书：
剩下的，就是雅各所剩下的，必归回大能的神（God伊勒或伊利）。(以赛亚书10:21)
又：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神（God伊勒或伊利）、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
又：
看哪！神（God伊勒或伊利）是我的拯救，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量。(以赛亚书12:2)
又：
自从这日以来，我就是神（God伊勒或伊利），我就是祂，谁也不能救人脱离我手，我行事，谁能阻止呢？(以赛亚书43:12-13)
这论及能力。耶利米书：
你是至大至有能力的神（God伊勒或伊利），万军之耶和华是你的名。(耶利米书32:18)
撒母耳记：
我借着我的神（God伊勒或伊利）跳过墙垣。至于神（God伊勒或伊利），祂的道是完全的；耶和华的话，是炼净的。除了耶和华，谁是神（God伊勒或伊利）呢？除了我们的神（耶洛因，Elohim），谁是磐石呢？神（God伊勒或伊利）是我坚固的避难所。(撒母耳记下22:30-33)
摩西五经：
神（God伊勒或伊利）非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？祂领他们出埃及，似乎有野牛之力；到时对雅各和以色列说，神（God伊勒或伊利）要做什么？(民数记23:19,22-23);
就内义而言，这论及能力和真理。又：
神（God伊勒或伊利）领他出埃及，祂似乎有野牛之力。祂要吞吃列族，祂的仇敌，折断他们的骨头，用箭射透。(民数记24:8)
“角”（horns）和“野牛之力”表示源自良善的真理之能力（参看2832节）。更不用提其它许多经文了。由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“神”和“万神或诸神”也是如此，当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时，经上就是用这些名字；如以西结书：
强盛的诸神(以琳，Elim)要在阴间中对他说。(以西结书32:21)
以赛亚书：
你们在各青翠树下，在诸神（以琳）中间欲火中烧。(以赛亚书57:5)
此处因着虚假而用“诸神”这个名字。其它地方也有类似例子。
大人与对应（续）
此处涉及与眼睛和光的对应关系