史威登堡神学著作
ISB1.关于灵魂与身体的相互作用,或一方进入另一方,或一方与另一方一起的运作,有三种观点和传统看法,它们都是假设。第一种被称为物质流注,第二种被称为属灵流注,第三种被称为前定和谐或预定和谐。
第一种,就是所谓的物质流注,来自感官的表象和由此而来的谬误,因为表面上看,好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维;同样,影响耳朵的言语流入心智,并在那里产生观念;嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象,而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿,所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官,并进入灵魂,从而采纳了物质流注或属世流注的假设。
第二种假设被称为属灵流注,来源于秩序及其律法,有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质,因而更纯粹,是在先和内在的;但身体是物质的,因而更粗糙,是在后和外在的;按照秩序,更纯粹的流入更粗糙的,在先的流入在后的,内在流入外在,因而属灵之物流入物质之物,而不是反过来。因此,按照秩序,进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉,心智也随意处理这种状态;同样,进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。
第三种假设被称为前定和谐或预定和谐,来自推理官能的表象和谬误;因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而,一切运作先是连续的,然后是同步的,连续运作是流注,同步运作是和谐;例如,当心智先思考,然后说话时,或当它先意愿,然后行动时;因此,确立同步之物,却排除连续之物,这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用,除了这三种观点之外,不可能构筑出第四种观点,因为要么灵魂作用于身体,要么身体作用于灵魂,要么两者同时不断作用。
117.⑴在圣言中,主被称为新郎和丈夫,教会被称为新娘和妻子;主与教会的结合,并教会与主的相互结合被称为婚姻。在圣言中,主被称为新郎和丈夫,教会被称为新娘和妻子,这从以下经文明显看出来:
娶新妇的就是新郎,新郎的朋友,就是那站着听他的,听见新郎的声音,新郎的朋友站着,听见新郎的声音就欢喜快乐。(约翰福音3:29)
施洗约翰这句话说的是主。
耶稣说,新郎和陪伴之人同在的时候,岂能叫陪伴之人禁食呢?但日子将到,新郎要离开他们,那日他们就要禁食了。(马太福音9:15;马可福音2:19,20;路加福音5:34,35)
我看见圣城新耶路撒冷,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。(启示录21:2)
新耶路撒冷是指主的新教会(参看《揭秘启示录》880—881节)。
天使对约翰说:你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指示你。他将圣城耶路撒冷指示我。(启示录21:9,10)
羔羊的婚期到了,祂的妻子也自己预备好了,凡被请赴羔羊之婚筵的有福了!(启示录19:7,9)
五个童女预备好了在路上迎接新郎,同祂进去赴婚筵。(马太福音25:1-10)
新郎就是主,这一点从13节明显看出来,在那里,经上说:
所以,你们要警醒,因为人子要来的那日子,那时辰,你们不知道。(马太福音25:13)
此外还有先知书中的许多经文。
540.“七头上戴着七个冠冕”表被歪曲和亵渎的所有圣言真理。“冠冕”或宝石表示圣言的真理,尤表圣言字义上的真理,但在此表示那些被歪曲和亵渎的真理,因为只见它们戴在龙的“七头上”,而“七头”表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂(538节)。
“冠冕”或宝石表示圣言字义上的真理,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(43-45节);那里说明,末端或表层中的神性真理,也就是圣言字义上的真理,由以下宝石来表示:亚伦胸牌(也就是乌陵和土明)上的十二块宝石(出埃及记28:6,15-21,30);经上说推罗王所在伊甸园中的各样宝石(以西结书28:12,13);以及构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石(启示录21:17-20)。“冠冕”或宝石之所以表示圣言字义上的真理,是因为圣言字义上的一切事物因圣言的灵义,从而因圣言的属灵真理所在的天堂之光而在天使面前都是透明的;在圣言中,“石头”表示末端或表层中的真理;因此“宝石”表示透明的真理。
被歪曲和亵渎的圣言真理之所以也被称为“冠冕”或宝石,是因为它们自身就明亮发光,无论谁拥有它们,就像世上的宝石无论在谁手里都会发光一样。有时我得以看见淫妇从地上刚来到灵人界时也戴有宝石,犹太人同样贩卖从天上所得来的宝石;由此明显可知,这种人身上的邪恶与虚假并不会改变圣言真理的亮光和光辉。因此,以下“冠冕”或宝石所表相同:从海中上来的那兽十角上戴着十个冠冕(启示录13:1);坐在朱红色兽上的那女人所戴的宝石(启示录17:3-5)。圣言的真理就是“冠冕”所表示的,这一点从启示录很明显地看出来:
坐在白马上的那一位头上戴着许多冠冕,祂的名字是神之道。(启示录19:12,13)
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