ISB1.关于灵魂与身体的相互作用，或一方进入另一方，或一方与另一方一起的运作，有三种观点和传统看法，它们都是假设。第一种被称为物质流注，第二种被称为属灵流注，第三种被称为前定和谐或预定和谐。

第一种，就是所谓的物质流注，来自感官的表象和由此而来的谬误，因为表面上看，好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维；同样，影响耳朵的言语流入心智，并在那里产生观念；嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象，而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿，所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官，并进入灵魂，从而采纳了物质流注或属世流注的假设。

第二种假设被称为属灵流注，来源于秩序及其律法，有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质，因而更纯粹，是在先和内在的；但身体是物质的，因而更粗糙，是在后和外在的；按照秩序，更纯粹的流入更粗糙的，在先的流入在后的，内在流入外在，因而属灵之物流入物质之物，而不是反过来。因此，按照秩序，进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉，心智也随意处理这种状态；同样，进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。

第三种假设被称为前定和谐或预定和谐，来自推理官能的表象和谬误；因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而，一切运作先是连续的，然后是同步的，连续运作是流注，同步运作是和谐；例如，当心智先思考，然后说话时，或当它先意愿，然后行动时；因此，确立同步之物，却排除连续之物，这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用，除了这三种观点之外，不可能构筑出第四种观点，因为要么灵魂作用于身体，要么身体作用于灵魂，要么两者同时不断作用。

26.我再次郑重声明，这些事、这些话都是真的，和我讲述的一样。头几件事发生在灵人界，灵人界在天堂和地狱之间。后来的几件事发生在手拿号筒、充当向导的天使所属的天堂社群。若非主乐意开启某个人的灵眼，向他展示这些事，并教导他，基督教界有谁会知道天堂及其快乐和幸福（这些知识也是救赎的知识）呢？这类事发生在灵界的佐证，从使徒约翰的所见所闻（如启示录描述的那样）清楚可知。如，他描述了以下见闻：

人子在七个灯台中间。（启示录1:12，13）

天堂的帐幕、圣殿、约柜和祭坛。（启示录15:5，8；11:19；6:9；8:3；9:13）

封有七印的书卷，书卷打开，有马匹从里面出来。（启示录5:1；6:1，2，4，5，8）

四个活物围着宝座。（启示录4:6）

每个支派选出一万二千。（启示录7:4-8）

蝗虫从深渊出来。（启示录9:3, 7）

龙及它与米迦勒的争战。（启示录12:7）

妇人生了一个孩子，由于龙而逃到旷野。（启示录12:1, 2, 5, 6）

两个兽，一个从海中上来，一个从地中上来。（启示录13:1, 11）

一个女人骑在朱红色的兽上。（启示录17:3）

龙被扔在硫磺的火湖里。（启示录20:3, 10）

白马及大筵席。（启示录19:11, 17）

一个新天新地，圣城耶路撒冷降临，以及对它的城门、城墙、地基的描述。（启示录21:1, 2, 12, 14, 17-20）

一道生命水的河，每月都结果子的生命树。（启示录22:1, 2）

除此之外的很多其它事，全都是约翰在灵里看到的，有些发生在灵界，有些发生在天堂。此外，还有主复活后使徒和后来彼得看到的事，以及保罗的所见所闻。另外，一些先知也见过异象。如，以西结看到：

四个活物，就是基路伯。（以西结书1章,10章）

新圣殿和新地，天使在仗量它们。（以西结书40-48章）

他被带到耶路撒冷，在那里看到可憎的事，被带进迦勒底地，到被掳的人那里。（以西结书8章,11章）

撒迦利亚书也有类似经历，他看到：

一人骑马站在洼地番石榴树中间。（撒迦利亚书1:8）

四角，然后一人手拿准绳。（撒迦利亚书1:18;2:1）

一个灯台，两棵橄榄树。（撒迦利亚书4:1）

一飞行的书卷，一个量器。（撒迦利亚书5:1，6）

四驾马车从两座山中间出来，以及它们的马匹。（撒迦利亚书6:1）

但以理书同样看到：

四兽从海中上来。（但以理书7:1）

公山羊和公绵羊之间的战斗。（但以理书8:1）

他与天使加百列谈了很长时间。（但以理书9章）

少年人以利沙看见火车火马围绕他；当他的眼目开了后，就看见这些事物。（列王纪下6:17）

由上述和其它经文清楚可知，主降世前后，很多人看到过发生在灵界的事。当一个教会即将建立，新耶路撒冷由主那里从天而降时，同样的事发生在今天又有什么奇怪呢？

386. 对此，我补充这则记事：
有一次，我在灵界四下观望，听到似乎有磨牙声，又似敲击声，他们还混杂着刺耳的声音。于是，我询问所听到的是什么，与我同在的天使说：“是一些俱乐部，我们称之为‘酒馆’，那里正在进行辩论。这些辨论从远处听上去就是如此，不过，走近它们，它们听上去只不过如同辩论声。”我靠近发现一些小房子，由芦苇和泥建成。我想透过窗户往里看看，但一扇窗户也没有；没有可以进去的门，因为天上的光会流入进来，给他们造成混乱。但突然右边出现一扇窗户；于是，我听见他们抱怨说，他们处在一片黑暗中。没过多久，左边又出现一扇窗户，而右边那扇则关上了；然后，黑暗逐渐被驱散，他们发觉自己在光中。此后，我被允许从门进入并倾听。有一张桌子在中间，周围有长凳。不过，在我看来，他们似乎都站在长凳上，彼此激烈辩论信与仁：一方认为信是教会的首要事物；另一方认为仁才是。认为信是首要的那一方说：“我们岂不是因信而与神有关，因仁而与人有关吗？因此，信不是天上的，仁不是地上的吗？我们得救，岂不是靠天上的，而非靠地上的？再者，神难道不能从天上赐予信，因为它是天上的，人必不能为自己获取仁，因为它是地上的？人为自己所获取的，并不属于教会，因而不能拯救。谁能靠行为，就是所谓仁爱的行为在神眼里称义？相信我们，我们不仅唯信称义，还唯信成圣，只要信不被来自仁爱行为的邀功之事所玷污。”除此以外还有更多事。
认为仁是教会首要事物的这一方则针锋相对驳斥这些事，说：“是仁拯救，而不是信；神不是爱所有人，不是愿意所有人都好吗？若不通过人，神如何实现这一切？难道神只是叫人彼此谈论与信相关的那类事？祂不是叫人去行出那些属于仁的事吗？难道你们看不出声称仁是地上的很荒唐吗？仁是天上的，因为你们不去行仁之善，所以你们的信才是地上的！除了像一根木头或一块石头外，你们如何接受信？你们却说，只要听圣言就行。然而，只是听一听，圣言如何运作，又如何作用在一根木头或一块石头上？或许你们在不知道它的情况下仍富有活力，但除了能说唯信得救这句话外，这活力又能是什么呢？至于何为信，何为得救之信，你们并不知道。”
但这时，有一个人起身，与我交谈的天使称他为“调和论者”（Syncretist）。他从头上摘下帽子放在桌子上，但很快又戴回去，因为他是个秃头。他说：“听着！其实你们都错了！真相是：信是属灵的，仁是道德的；不过，它们却联结起来，这种联结要靠圣言，靠圣灵，靠果效，人可以毫不知情，事实上可称作顺从，但没有人参与的份。我自己思想这些问题已经好长时间了，最终悟出：人可以从神接受属灵的信，但无法被神驱向属灵的仁，除非他像一根盐柱。”
说完这番话，那些处于唯信的人给他鼓掌，而那些处于仁的人却叫喊起来；后者愤慨地说：“朋友，听着！你们不晓得道德的生活可以是属灵的，也可以仅仅是属世的。对那些通过神行善，却貌似通过自己而行的人来说，道德的生活就是属灵的。而对那些通过地狱行善，却貌似通过自己而行的人来说，道德的生活仅仅是属世的。”
前面说过，他们的辩论听上去就像磨牙声、敲击声，其中混杂着刺耳的声音。听上去就像磨牙声的辩论，是那些处于唯信之人的；听上去就像敲击声的，是那些处于唯仁之人的；它们所混杂的刺耳声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以如此，是因为他们在世时把时间全都花在辩论上，并未避开任何邪恶，所以没有行出任何属灵的道德良善；而且，他们浑然不知信的全部是真理，仁的全部是良善；没有良善的真理在灵里不是真理；没有真理的良善在灵里不是良善；因此，一个必作成另一个。当右边出现窗户时，之所以有黑暗，是因为天上的光从右边流入会影响意愿；当右边的窗户被关闭，左边的另一扇窗户出现时，之所以有光，是因为天上的光从左边流入会影响认知，并且就其认知而言，人人都可以处于天堂之光，只要意愿在其邪恶方面被关闭。