史威登堡神学著作
ISB1.关于灵魂与身体的相互作用,或一方进入另一方,或一方与另一方一起的运作,有三种观点和传统看法,它们都是假设。第一种被称为物质流注,第二种被称为属灵流注,第三种被称为前定和谐或预定和谐。
第一种,就是所谓的物质流注,来自感官的表象和由此而来的谬误,因为表面上看,好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维;同样,影响耳朵的言语流入心智,并在那里产生观念;嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象,而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿,所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官,并进入灵魂,从而采纳了物质流注或属世流注的假设。
第二种假设被称为属灵流注,来源于秩序及其律法,有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质,因而更纯粹,是在先和内在的;但身体是物质的,因而更粗糙,是在后和外在的;按照秩序,更纯粹的流入更粗糙的,在先的流入在后的,内在流入外在,因而属灵之物流入物质之物,而不是反过来。因此,按照秩序,进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉,心智也随意处理这种状态;同样,进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。
第三种假设被称为前定和谐或预定和谐,来自推理官能的表象和谬误;因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而,一切运作先是连续的,然后是同步的,连续运作是流注,同步运作是和谐;例如,当心智先思考,然后说话时,或当它先意愿,然后行动时;因此,确立同步之物,却排除连续之物,这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用,除了这三种观点之外,不可能构筑出第四种观点,因为要么灵魂作用于身体,要么身体作用于灵魂,要么两者同时不断作用。
324.⑺就爱情及其属性而言,这些婚姻的多样性和差异数不胜数。一切事物都具有无限的多样性,以及无限的差异。此处多样性是指同一个属或种的事物之间的不同,以及不同的属和种之间的不同;而差异是指对立面之间的不同。下面的例子会说明我们对多样性和差异之间区别的概念。凝聚为一体的天使天堂就在于无限的多样性。没有哪两位天使是完全相同的,无论在灵魂和心智方面,还是在情感和由此而来的感知和思维方面,亦或在倾向和由此而来的意图方面,以及在语气,面孔,身体,举止,走路的姿势等方面。然而,尽管他们有无数,主却已经并正在将他们排列成一个形式,该形式完全和谐一致。倘若不是那“一位”(the One)既普遍又个体地引导具有如此多样性的所有天使,这是不可能的事。这就是我们此处所说多样性的含义。
我们所说的差异是指这些多样性的对立面,它们存在于地狱。因为那里的所有居民无一例外地与天堂居民截然相反;他们所组成的地狱凭着与天堂的多样性完全相反的多样性,因而凭着永恒的差异而凝聚为一体。由此明显可知“无限多样性”和“无限差异”是什么意思。婚姻也一样:那些享有婚姻之爱的人具有无限多样性,而那些陷入淫乱之爱的人也具有无限多样性。因此,这两类人之间有无限差异。由此可推出以下结论:每一个属和种的婚姻,无论少男与少女,少男与寡妇,鳏夫与少女的,还是鳏夫与寡妇的,其多样性和差异都是数不胜数的。谁能将无限化为数字?
548.启12:7.“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战”表前教会的虚假与新教会的真理争战。“争战”表示属灵的战争,也就是虚假反对真理,真理反对虚假(500节),因为在天堂不可能发生其它战争,可以说这种战争在那里已经爆发了;天堂一旦由天使形成,战争也不可能在那里发生;这战争发生在“已经过去了”的“先前的天”(启示录21:1)。关于“先前的天”,可参看那一节经文的解读;那个天之所以已经过去了,是因为对龙及其使者执行了最后审判,也就是“大龙被摔下来”和“天上再没有它们的地方”所表示的,这一点从下文明显看出来。至于“龙”所表示、即将与新教会的真理争战的虚假是什么,可参看前文(537节)。“米迦勒”不是指任何天使长,“加百列”和“拉斐尔”也不是,而是指天上的职分;“米迦勒”所表示的职分由这样的人承担:他们通过圣言确认,主就是天地之神,并且父神与主为一,如灵魂与身体为一那样;还确认,人当照十诫生活,然后人才拥有仁与信。“米迦勒”在但以理书(10:13,21;12:1)也被提及,表示同样的职分,这一点从但以理书9-11章,以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”所表示的职分由这样的人承担:他们通过圣言教导,耶和华来到世间,祂在世所披的人身就是“神的儿子”,并且是神性;由于这个原因,向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”(路加福音1:19,26-35)。从事这些职分的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”(或译为使者)在至高意义上表示主;在相对意义上表示天使天堂,以及天使社群(参看5,65,258,342,344,415,465节);但在此表示职分,因为经上提到了他们的“名字”;在但以理书,“米迦勒”还被称为“首领”(但以理书10:13,21;12:1);在圣言中,“首领”(prince)表示首要真理,而“王”(king)表示真理本身(20节)。
目录章节
目录章节
目录章节