九、属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样

ISB11.众所周知，每一个运作里面都有一个主动者和一个被动者；没有任何事物能唯独从一个主动者产生，也没有任何事物能唯独从一个被动者产生。属灵之物和属世之物也是如此；属灵之物因是一种活的力量，故是主动的，属世之物因是一种死的力量，故是被动的。由此可知，凡从开始就存在于这个太阳世界中，后来时时刻刻存在之物都通过属世之物从属灵之物存在，不仅动物王国的臣民是这样，植物王国的臣民也是这样。

还有一个类似的事实也是众所周知的，即：所产生的每个结果里面都有一个主因和一个工具因；当任何事情完成时，这两者就显为一，尽管它们明显为二；因此，这也是智慧的准则之一，即：主因和工具因一起构成一个原因；属灵之物和属世之物也是如此。这两者在产生结果中之所以显为一，是因为属灵之物在属世之物里面，如同肌纤维在肌肉里面，血液在动脉里面，或思维在言语里面，情感在声音里面；它通过属世之物使自己被感觉到。从这些事(尽管到这里还是像透过格子一样模糊)明显可知，属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样。

灵魂所穿的有机身体在此好比一件衣服，因为它穿在灵魂身上；当灵魂因(肉体)死亡而从自然界迁到它自己的灵界时，它也会脱去肉体，把它当作空壳或旧衣一样扔掉。此外，肉体像衣服一样会变旧；但灵魂不会，因为它是一种属灵物质，属灵物质与自然界的变化毫无共同之处；自然界的变化会从开始发展到结束，并在规定时间终结。那些不将身体视为灵魂的衣服或遮盖物，认为它本身是死的，只是适应去接受通过灵魂从神流入的生命原力之人，不可避免地从谬误中得出以下结论：灵魂凭自己活着，身体也凭自己活着，两者的生命之间存在一种前定和谐或预定和谐；甚至灵魂的生命流入身体的生命，或身体的生命流入灵魂的生命；因此，他们以为流注要么是属灵的，要么是属世的；然而，一切受造物都证明了这样一个真理：在后之物不从自身行动，而是从在先之物行动，它从在先之物发出；因此，这在先之物也不从自身，而是从更在先之物行动；因此，一切事物都从一个从自身行动的首先者，因而从神行动。此外，生命唯有一个，这生命不能被造，但非常有能力流入适合接受它的有机组织形式。这些形式就是受造宇宙中的一切事物，无论总体还是细节。

许多人以为灵魂就是生命，因此，一个人因从灵魂活着，故从自己的生命，因而从他自己活着，所以不是靠来自神的一种生命流注活着。但这些人不可避免地系上一种谬误的戈耳迪之结，并将其心智的一切判断都卷进这结里面，结果只会导致在属灵事物上的疯狂；或他们建造了一个迷宫，心智无论通过什么样的推理路线，都永远无法沿原路返回，把自己从中解救出来；他们实际上还让自己可以说下入地下洞穴，在那里住在永远的黑暗之中。

因为这种信念会生发出无数谬误，其中每一个都是可怕的，如：神将自己灌输并转录到人里面，因此每个人都是一个凭自己活着的神，因此他从自己行善、有智慧；同样，他拥有在自己里面的信和仁，因而从他自己，而不是从神获得它们；此外还有诸如流行在地狱里的人当中的许多可怕信念；地狱里的人在世时就相信自然界凭自己的活动活着或产生生命。当这些人仰望天堂时，天堂之光在他们看来就是一片漆黑。

我曾从天上听见有人声说，人里面若有一丝生命火花是他自己的，不属于他里面的神，就不会有天堂和其中的一切，因而不会有地上的任何教会，进而不会有永生。关于这个主题的详情，可查阅《婚姻之爱》一书中的记事(132–136节)。

ISB19.对于这些事，我补充以下记事。写完这些东西后，我向主祈求能与亚里士多德的门徒，同时与笛卡尔的门徒和莱布尼茨的门徒交谈，以便获知他们的心智对于灵魂和身体的相互作用的观点。我祷告之后，有九个人出现了：三个亚里士多德学派的，三个笛卡尔学派的，三个莱布尼茨学派的；他们站在我周围，亚里士多德的崇拜者在左边，笛卡尔的追随者在右边，莱布尼茨的支持者在后边。在很远的地方，并且彼此间保持一定距离，只见有三个人仿佛戴着桂冠，凭所流入的一种感知我知道，他们就是那三个伟大领袖或导师本人。莱布尼茨身后站着一个人，抓着他的衣襟，我被告知，这是沃尔夫。这九人互相看了看，一开始彼此致敬，礼貌交谈。

但很快就有一个灵人从下面上来，右手拿着一个火把；这个灵人在他们脸前摇了摇火把，于是他们就成了敌人，三个对三个，面色凶狠地彼此对视，因为他们充满争辩和讨论的欲望。亚里士多德学派的人，也就是经院学者，开始发言说：“谁看不到物体通过感官流入灵魂，就像一个人穿过门进入内室，灵魂照着这种流注思考呢？当一个恋人看见一个漂亮的处女，或他的新娘时，他的眼睛岂不闪闪发光，把对她的爱传给灵魂吗？当一个守财奴看见钱袋子时，他的一切感官岂不对着它们燃烧，由此将这种激情传给灵魂，激起占有它们的贪欲吗？当一个骄傲的人听见别人赞美他时，岂不竖起耳朵把这些赞美传给灵魂吗？身体感官不就像外院，唯有通过它才能进入灵魂吗？从这些和其它无数类似的事，除了这流注来自自然界，或是物质的外，谁还能得出其它结论？”

对于这些话，笛卡尔的追随者们把手指放在额头上，现在收回来，回答说：“唉，你们是从表象说话。难道你们不知道眼睛不是从自己，而是从灵魂在爱一位处女或新娘吗？同样，肉体感官不是从自己，而是从灵魂贪恋那些钱袋子吗？类似地，耳朵也不是以其它任何方式来抓取奉承者的赞美吗？不是感知引起感觉吗？感知属于灵魂，不属于肉体器官。你若能，请告诉我，除了思维，还有什么能使舌头和嘴唇说话呢？除了意愿，还有什么能使双手工作呢？思维和意愿属于灵魂，不属于肉体。这样，除了灵魂，有什么能使眼睛看见，耳朵听见，其它器官感觉呢？从这些和其它无数类似的事，凡智慧上升到肉体感官事物之上的人都能得出这个结论：身体进入灵魂的流注是不存在的，只有灵魂进入身体的流注，我们将这种流注称为偶然的，也称为属灵流注。”

听到这些话，站在前两个三人组后面的三个人，就是莱布尼茨的支持者，抬高嗓门说：“我们听了双方的辩论，并作了比较，觉得在许多细节上，后者比前者更强有力；而在其它许多细节上，前者又比后者更强有力；所以，若你们愿意，我们会解决这场争端。”当被问到如何解决时，他们回答说：“既没有灵魂进入身体的任何流注，也没有身体进入灵魂的任何流注，而是有两者共同的一致且即时的运作，一位著名作者给它取了一个优雅的名字，叫前定和谐或预定和谐。”

此后，手拿火把的那个灵人又出现了，但现在火把在他左手上；他在这些人的脑后摇了摇火把，于是他们对这一切的观念变得混乱起来，一起喊着说：“我们的灵魂和身体都不知道我们该站在哪一边，不如让我们抽签决定这场争端吧，我们都会赞成先出来的那个签。”于是，他们拿来三张纸，在其中一张纸上注明：“物质流注”，在另一张纸上注明：“属灵流注”，在第三张纸上注明：“前定和谐或预定和谐”；并把这三张纸放进一顶帽子里。然后，他们选出其中一员去抽签，这人把手伸进去，抓出一个签，上面写着：“属灵流注”；当看见并念出这个签时，虽然他们都说，我们赞成这个吧，因为它是先出来的；但有些人说这话清晰而流畅，有些人则声音微弱而压抑。

这时，有一位天使忽然站在旁边，说：“不要以为赞成属灵流注的那张纸是偶然出来的，这乃是出于天意。你们因陷入混乱的观念，所以看不见它的真理，而真理本身却将自己呈到那抽签人的手上，好叫你们赞成它。”

825.启19:13.“祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道”表暴行已施加于其上的终端意义上的神性真理，或文字上的圣言。衣服表示包裹良善的真理（166, 212,328节）；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为文字就像一件衣服，它的属灵和属天意义就被包裹在其中。“血”表示施加在主的神性和圣言上的暴行（327, 684节）。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言的神性真理（379, 653节）；所以，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。 “神之道或圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，暴行施加于字义上的圣言，而非灵义上的圣言，因为灵义尚不为人知；灵义若被人知，也会遭受暴行。因此，在完成最后审判，主要建立新教会之前，灵义不会被揭开。如今，除了从主处于神性真理的人外，这灵义不会向任何人揭示；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（26节）。
暴行已经施加在主的神性和圣言上，这一事实从天主教和唯信的改革宗或新教很明显地看出来。天主教坚持认为，主的人身并非神性，所以他们便将主的一切转到自己那里；还坚持认为，圣言的解释权唯独属于他们；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在前一章的解读中已经说明。由此明显可知，这个宗教已经向圣言施暴。改革宗或新教同样以唯信向圣言施暴。该宗教也没有将主的人身视为神性，并且还将神学建立在对保罗一句话的错解上；因此，它无视主所教导关于爱与仁，以及好行为或善行的一切；然而，它们如此显著，以致只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人对圣言所行的也一样。他们的宗教是这样：圣言只是为他们，而非其他人所写的，因而其中所指的并非其他人；还有，将要到来的弥赛亚会把他们提到在全世界所有人之上；他们以此和许多其它事歪曲并玷污圣言的一切事物。这就是以赛亚书中的这些话的意思：
这从以东来，身穿波斯拉华丽衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。（以赛亚书63:1-3）
此处“服装或衣裳”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在表示因血而发红。由此明显可知，“祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道”表示暴行已施加于其上的终端意义上的神性真理，或文字上的圣言。