十、人里面如此穿上衣服的属灵事物使他能作为一个理性和道德之人，因而作为一个属灵的属世人活着

ISB12.从上面所确立的原则可以推出这一结论：灵魂穿上一副身体，就像一个人穿上一件衣服一样。因为灵魂流入人的心智，通过心智又流入身体，并携带它不断从主所接受的生命，从而间接把生命转入身体，在那里通过最紧密的结合可以说使身体活着。从这一点和上千个经历见证明显可知，属灵之物与物质材料结合，如同活力与死力结合，使人说话理性、行事道德。

表面上看，好像舌头和嘴唇出于自己里面的某种生命说话；胳膊和手以同样的方式行动；但正是本身属灵的思维在说话，同样属灵的意愿在行动，各自通过自己的器官如此行，这些器官本身都是物质材料，因为它们取自自然界。事实的确如此，这一点会显现在白昼之光下，只要考虑到这种情况：从言语中除去思维，嘴巴不就立刻哑了吗？同样，从行为中除去意愿，手不就立刻停顿了吗？

属灵事物与属世事物的结合，以及由此而来的生命在物质材料中的表现，好比干净海绵里的丰盛葡萄酒，也好比葡萄里甘甜、待发酵的葡萄汁，还好比苹果里的美味果汁，又好比肉桂的芳香。包含所有这些事物的纤维是物质材料，它们本身既没有味道，也没有气味，而是从它们里面和之间的液体中获得味道或气味；因此，如果你挤出这些汁液，它们就成了死的纤维丝。如果生命被拿走，身体器官也一样。

人凭属灵事物与属世事物的结合而变得理性，这一点从他思维的分析过程明显看出来；他出于同样的原因而变得道德，这一点从他行为的优雅和举止的得体明显看出来。他凭通过天堂从主接受流注的官能而拥有这些，天使天堂是智慧与爱、因而理性与道德的真正居所。从这些事可以看出，在人里面结合的属灵之物和属世之物使得他作为一个属灵的属世人活着。他死后以一种既相似又不相似的方式生活，原因是，那时他的灵魂会穿上一副实质身体，就像在世上穿上一副物质身体一样。

许多人以为，心智的感知和思维因是属灵的，故无需外物或赤裸裸地并且不通过有机组织形式流入。然而，做这种梦的人没有看到头部的内层，在那里，感知和思维就在自己的起始中；他们不知道脑在那里，而脑是由灰质和白质，连同腺体、脑室、隔膜，以及把它们都围绕起来的脑膜和脊膜交织构成的；他们同样不知道，一个人的思维和意愿是理智的，还是疯狂的，取决于所有这些器官是处于健全的状态，还是处于扭曲的状态；因此，他的理性和道德取决于其心智的器官结构。因为没有用来接受属灵之光的有机组织形式，就没有什么东西能论及人的理性视觉，就是理解力，或说人的理性视觉，即理解力就是一种抽象的虚无，就像没有肉眼，就没有什么东西能论及属世视觉，或说属世视觉就是一种抽象的虚无；其它例子也一样。

134.然后，北边的人开始表达自己的观点。他们声称，人生来没有任何知识，是为了他能接受各种知识。人若生来就有某种知识，就只能接受与生俱来的那种知识，无法再取得任何知识。他们用下面的比喻说明了这一点：“人刚生下来，好比没有播种过的土壤，但这土壤能接受各类种子，使之生长并结果。而动物好比早已播种过的土壤，这土壤满了青草和植被，除了已播入的种子外，不再接受其它种子。其它种子若播下，就会被窒息。正因如此，人需要很多年才能逐渐成熟，这段时期长到足以使他像土壤那样被耕种，可以说长出各样谷物、花木。而动物几年就长大，因为它不需要时间被耕种以产出任何事物，除了它与生俱来的东西外。”

西边的人接着发言说，人不像动物那样生来就有知识，但却有一种能力和倾向，即学习的能力和爱的倾向。人生来不但具有学习的能力，还具有理解并变得智慧的能力。而且，他生来还具有最完美的爱的倾向，不仅热爱自己和世俗的事物，还热爱神和天上的事物。所以，人因着父母的遗传而天生是一个器官，该器官起初仅凭外在感觉，而非内在感觉存活，以便他能逐渐变成人，先成为属世人，然后成为理性人，最终成为属灵人。若他生来就像动物那样具有各种知识和爱，这是不可能发生的。“因为与生俱来的知识和情感会限制发展，而与生俱来的能力和倾向则对它没有任何限制。因此，人能在知识、聪明和智慧上变得越来越完美，直到永远。”

南边的人接着他们的话说：“任何人都不可能从自己获得任何知识，必须从别人获得，因为他没有天生的知识。人因无法从自己获得任何知识，故也无法获得任何爱；没有知识，就没有爱。知识和爱是不可分割的伴侣，就像意愿与理解，或情感与思维，甚或本质与形式那样无法分割。因此，随着人从别人那里获得知识，爱便依附于它，如同一个伴侣。能使自己依附的普世之爱就是对认识、理解和变得智慧的爱。这是唯独人类才有、动物却没有的爱，这爱是从神流入的。

“我们赞同我们西边同伴的观点，即：人生来没有任何爱，因而也没有任何知识；他生来只有爱的倾向，因而有接受知识的能力，但不是从他自己，而是从其他人接受，确切地说，是通过其他人接受。之所以说‘通过其他人’，是因为其他人也不是从自己，而是从神那里接受知识。我们也同意我们北边同伴的观点，即：人刚出生时就像没有播种过的土壤；不过，一切种子，无论好坏，都能被种植其中。对此，我们要补充的是，动物生来就具有属世之爱，因而具有与这些爱相对应的各种知识；然而，它们的知识却不能使它们认识、思考并理解任何事物，或由此变得智慧，只是单纯地被自己的爱通过其知识所引领，就跟盲人被导盲犬引领穿过街道差不多，因为它们的理解力是瞎的。确切地说，它们就像梦游者，做它们靠盲目的知识所行的，而理解力还在沉睡。”

最后发言的是坐在东边的人，他们说：“我们接受我们弟兄所提出的观点，即：人并非从他自己，而是从其他人并通过其他人获得知识，好叫他明白并承认，神是他所认识并理解的一切，以及他的一切智慧的源头。只有这样，人才能被主孕育、生出并创造出来，变成祂的形像和样式。因为人变成主的形像，凭的是承认并相信，他已经接受并继续接受的一切爱与仁之良善，以及智慧与信仰之真理皆来自主，而非来自他自己。他变成主的样式，凭的是感觉这些事物在他自己里面，仿佛出于他自己。他有这种感觉是因为，他并非生来就具有各种知识，而是要获得它们，他所获得的一切在他看来仿佛出于他自己。主赋予人这种意识，是为了让他能成为一个人，而不是一个动物，因为他凭貌似靠自己意愿、思考、热爱、认识、理解并变得智慧的事实来接受各种知识，将其升华为聪明，并通过运用它们而将其转化为智慧。主就这样与人结合，并且此人也与主结合。若主没有规定人生在完全无知的状态，这些事都不会发生。”

说完这些话，大家都想根据刚才的讨论得出一个结论，于是便作出如下声明：“人生来没有任何知识，是为了能获得各种知识，并发展为聪明，再通过聪明发展为智慧。同样，他生来没有任何爱，是为了能通过聪明地运用各种知识获得各种爱，通过爱邻获得对主的爱，从而与主结合，凭此结合成为一个完全人并活到永远。”

130.⑾婚姻之爱取决于人内教会的状态，因为它取决于其智慧的状态。我在前面多次说到，并且将来还会多次提及，婚姻之爱取决于人所拥有智慧的状态。所以，我在此说明何为智慧，以及它如何与教会构成一体。人拥有知识、聪明和智慧。知识属于认知，聪明属于理性，智慧属于生活。就其完整性而言，智慧同时属于认知、理性和生活。认知首先出现，理性通过认知形成，智慧则通过这二者形成。当人照着真理，也就是他的认知理性生活时，智慧便产生了。所以，智慧既属于理性，同时也属于生活。当它成为理性的智慧，并因此成为生活的智慧时，它正在变成智慧；当它变成生活的智慧，并因此变成理性的智慧时，它就是智慧。上古之人在世时只认生活的智慧，这就是古时那些被称为“智者”（wise men，sophi）之人的智慧。继上古之人之后的古人视理性的智慧为智慧，他们被称为“哲人”。但如今，许多人甚至将知识也称为智慧，因为受过良好教育的学者，甚至连那些只是见多识广之人都被认为有智慧。智慧就这样从高峰跌入低谷。

有必要说说智慧在其起源、发展、因而完全状态上的性质。对人来说，属于教会的事物被称为属灵的，居于他的至内层；属于国家的事物被称为世俗的，占据它们之下的位置；属于知识、经验、技能的事物被称为属世的，构成它们止于其上的脚凳。属于教会的事物被称为属灵的，它们之所以在人的至内层有它们的居所，是因为它们与天堂结合，并经由天堂与主结合。事实上，对人来说，唯独这些事物从主经由天堂流入。属于国家的事物被称为世俗的，它们之所以占据属灵层之下的位置，是因为它们与世界结合，是这个世界的事物，也就是将世人联合起来，旨在能由他们形成稳定有序的社会和国家的法律法规和规章制度。属于知识、经验、技能的事物被称为属世的，它们之所以构成脚凳，是因为它们与身体的五种感觉紧密结合，可以说是属于心智的内在事物和属于灵魂的至内在事物止于其上的最外在的位置。

属于教会的事物被称为属灵的，居于至内层；居于至内层的事物构成头，而它们之下的事物被称为世俗的，构成身体；最外在的事物被称为属世的，构成脚，故显而易见，当这三者按适当秩序排列时，人就处于完美的状态。这时，它们流入的秩序也是一样的，即：构成头的事物流入身体，并经由身体流入脚。所以，属灵事物流入世俗事物，并经由世俗事物流入属世事物。由于属灵事物处于天堂之光，所以很明显，它们通过自己的光启示依次而来的事物，通过自己的热，也就是爱，赋予它们生机和活力。当这一切发生时，此人便获得智慧。

智慧既然属于生活，并因此属于理性，如前所述，那么问题来了，何为生活的智慧？简言之，这智慧就是:避恶，因为邪恶对灵魂有害，对国家有害，对身体有害；行善，因为良善对灵魂有益，对国家有益，对身体有益。这就是婚姻之爱与之结合的智慧所指的智慧，因为它通过避通奸之恶如灵魂、国家和身体的瘟疫而与这智慧结合。由于该智慧源自属于教会的属灵事物，故可知，婚姻之爱取决于人内教会的状态，因为它取决于智慧的状态。这也就理解了前面数次提及的内容，即：人越变得属灵，就越享有真正的婚姻之爱。因为人正是藉着教会的属灵事物而变得属灵。有关婚姻之爱与之结合的智慧的详细内容，可见于下文（163-165节）。