十一、对该流注的接受取决于与人同在的爱与智慧的状态

ISB13.前面已经证明：人并非生命，而是从神接受生命的一个器官，爱与智慧一起才是生命，神是爱本身和智慧本身，因而是生命本身。由此可知，人越是爱智慧，或越拥有在爱里面的智慧，就越是神的一个形像，也就是说，越是从神接受生命的容器；相反，他越处于爱的对立面，因而越陷入疯狂，就越不从神，而是从地狱接受生命，这种生命被称为死亡。

爱本身和智慧本身不是生命，而是生命的存在，但爱的快乐和智慧的愉悦，也就是情感，构成生命，因为生命的存在通过它们显现。来自神的生命流注便带有这些快乐和愉悦，就像春天里光和热的流注将快乐和愉悦传入人类心智，以及各种飞鸟和走兽，甚至传入那时发芽结果的植物一样，因为爱的快乐和智慧的愉悦舒展心智，使它们适合接受，就像欢喜和快乐舒展人的脸，使它适合灵魂的欢快流注一样。

受智慧之爱影响的人就像伊甸园，园中有两棵树，一棵是生命树，一棵是善恶知识树。生命树是对来自神的爱与智慧的接受，善恶知识树是对来自人自己的爱与智慧的接受。但后者是疯狂的，却自以为像神一样智慧，而前者是真正有智慧的，并认为除了唯独神以外，没有人是智慧的，人只有相信这一点才是智慧的，他越感觉他如此意愿，就越智慧。关于这个主题的详情，可参看穿插在《婚姻之爱》一书中的记事(132–136节)。

我在此补充一个从天上证实这些事的奥秘。所有天堂使者都将前额转向显为太阳的主，而所有地狱使者都将后脑勺转向主。后者将流注接入其本身为欲望的意愿的情感，并使理解力支持它们；但前者将流注接入其理解力的情感，并使意愿支持它们。因此，这些人处于智慧，而其他人则陷入疯狂。因为人类的理解力居于前额后面的大脑，而意愿居于后脑勺中的小脑。

谁不知道，一个通过虚假变得疯狂的人会支持自己的恶欲，并通过取自理解力的推理确认它们；而一个智慧人则从真理看清自己意愿的欲望是何性质，并抑制它们？智慧人如此行，是因为他将脸转向神，也就是说，他信的是神，而不是他自己；而一个疯狂的人如此行，是因为他将脸转离神，也就是说，他信的是他自己，而不是神。信自己就是相信他从自己，而不是从神去爱并变得智慧，这一点由吃善恶知识树来表示；但信神是相信他从神，而不是从他自己去爱并变得智慧，这就是吃生命树(启示录2:7)。

从这些事(但仍仅仅如同在夜晚的月光下)可以看出，对来自神的生命流注的接受取决于与一个人同在的爱与智慧的状态。这种流注可通过光与热进入植物的流注进一步来说明，植物照着形成它们的纤维结构，因而照着接受而开花结果。它还可以通过光线进入宝石的流注来说明，宝石照着构成它们的各个部分的情况，因而也照着接受而将光线变成各种颜色；它同样可以通过光学玻璃和雨滴来说明，这些东西照着入射角、折射角，因而照着对光的接受而呈现出彩虹。人类心智之于属灵之光也是这种情形，光从显为太阳的主发出，持续不断地流入，但以各种不同的方式被接受。

ISB1.关于灵魂与身体的相互作用，或一方进入另一方，或一方与另一方一起的运作，有三种观点和传统看法，它们都是假设。第一种被称为物质流注，第二种被称为属灵流注，第三种被称为前定和谐或预定和谐。

第一种，就是所谓的物质流注，来自感官的表象和由此而来的谬误，因为表面上看，好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维；同样，影响耳朵的言语流入心智，并在那里产生观念；嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象，而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿，所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官，并进入灵魂，从而采纳了物质流注或属世流注的假设。

第二种假设被称为属灵流注，来源于秩序及其律法，有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质，因而更纯粹，是在先和内在的；但身体是物质的，因而更粗糙，是在后和外在的；按照秩序，更纯粹的流入更粗糙的，在先的流入在后的，内在流入外在，因而属灵之物流入物质之物，而不是反过来。因此，按照秩序，进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉，心智也随意处理这种状态；同样，进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。

第三种假设被称为前定和谐或预定和谐，来自推理官能的表象和谬误；因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而，一切运作先是连续的，然后是同步的，连续运作是流注，同步运作是和谐；例如，当心智先思考，然后说话时，或当它先意愿，然后行动时；因此，确立同步之物，却排除连续之物，这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用，除了这三种观点之外，不可能构筑出第四种观点，因为要么灵魂作用于身体，要么身体作用于灵魂，要么两者同时不断作用。

4.⑵神性之爱与神性智慧作为一体从主发出。这一点从《圣爱与圣智》一书所作的说明，尤其从那里论述的下列要点明显看出来：主里面的存在和显现是有区别的一体(14-17节)；主里面的无限事物是有区别的一体(17–22节)；神性之爱属于神性智慧，神性智慧属于神性之爱(34-39节)；爱若不与智慧结合，就无法做成任何事(401–403节)；爱若不与智慧结合，就什么也做不了(409–410节)；属灵之热和属灵之光从显为太阳的主发出时构成一体，正如神性之爱和神性智慧在主里面为一体(99–102 节)。这些要点的真实性可从这些章节的说明清楚看出来；然而，鉴于人们不知道这两样彼此不同的事物如何能行如一体，我要在此说明：

①没有形式的一体不存在；相反，是这形式本身构成一体。

②一个形式会随着构成它的部分彼此不同，却又结合在一起而越发完美地构成一体。

①没有形式的一体不存在；相反，是这形式本身构成一体。凡专心思考的人都能清楚看出，没有形式的一体不存在，一体若存在，就是一个形式。凡存在之物都从它的形式中获得我们所说的品质、属性、状态变化，关系等等。因此，凡不在某个形式中的事物都是无效的，凡无效的事物都没有实质意义，形式本身是所有这些品质的源头。此外，由于一个形式(如果这个形式是完美的)的所有组成部分就像一条链子上的环节与环节那样彼此联系在一起，所以可知，形式本身是构成一体，因而是我们能将品质、状态和效果所归给的那个对象，这一切取决于其形式的完美性。

我们用眼睛在这个世界上看到的每个事物都是这样的一体，我们用眼睛看不到的每个事物，无论在自然界的深处，还是在灵界，也是这样的一体。个人是这样的一体，人类社群也是这样的一体。此外，教会是这样的一体，整个天使天堂在主眼里也是这样的一体。总之，受造宇宙不仅总体上，而且每个细节上都是这样的一体。如果整体和每个部分要成为一种形式，那么创造它们的那一位是形式本身，并且在其具体形式中的一切受造物都要来自这形式本身，是有必要的。《圣爱与圣智》一书中的下列论点也说明了这一点：神性之爱与神性智慧是物质与形式(40–43节)；神性之爱与神性智慧是物质与形式本身，因而完全是自己，是独一无二者(44–46节)；神性之爱与神性智慧在主里面为一体(14—22节)；它们作为一体从主发出(99–102, 125节)。

②一个形式会随着构成它的部分彼此不同，却又结合在一起而越发完美地构成一体。这一点很难理解，除非理解力被提升，因为表面上看，一个形式能构成一体的唯一方式，似乎是构成它的部分有一定的相似性。我经常和天使谈论这个话题。他们告诉我说，这是一个奥秘，他们当中的智者很清楚这个奥秘，但不那么智慧的人对此模糊不清。尽管如此，他们声称，这是一个真理，即：一个形式随着构成它的部分彼此不同，却又以某种特定方式结合在一起而越发完美。为证实这一点，天使提到了天上的社群。这些社群综合起来就构成天堂的形式。他们还提到每个社群的天使，并肯定说，个体天使越具有自己的独特个性，因而越自由地如同出于自己和自己的情感来爱其社群的其他成员，这个社群的形式就越完美。他们还通过良善与真理的结合来说明这一点，因为它们越是明显的两个，就越完美地构成一体。爱与智慧也一样；他们解释说，模糊的东西是混乱的，由此造成形式的所有瑕疵。

此外，天使还举了大量例子来说明完全不同的事物如何结合，从而构成一体。他们特别拿人里面的无数事物来说明，它们同样是不同的，却又结合在一起，即：因其膜而不同，因其韧带而结合。他们说，爱和属于它的一切，以及智慧和属于它的一切都是这样，因为爱和智慧若不作为一体，就不会被感知到。关于这些问题的详情，可参看《圣爱与圣智》(14-22节)和《天堂与地狱》(56, 71, 489节)。引证这一切是因为这属于天使的智慧。