十一、对该流注的接受取决于与人同在的爱与智慧的状态

ISB13.前面已经证明：人并非生命，而是从神接受生命的一个器官，爱与智慧一起才是生命，神是爱本身和智慧本身，因而是生命本身。由此可知，人越是爱智慧，或越拥有在爱里面的智慧，就越是神的一个形像，也就是说，越是从神接受生命的容器；相反，他越处于爱的对立面，因而越陷入疯狂，就越不从神，而是从地狱接受生命，这种生命被称为死亡。

爱本身和智慧本身不是生命，而是生命的存在，但爱的快乐和智慧的愉悦，也就是情感，构成生命，因为生命的存在通过它们显现。来自神的生命流注便带有这些快乐和愉悦，就像春天里光和热的流注将快乐和愉悦传入人类心智，以及各种飞鸟和走兽，甚至传入那时发芽结果的植物一样，因为爱的快乐和智慧的愉悦舒展心智，使它们适合接受，就像欢喜和快乐舒展人的脸，使它适合灵魂的欢快流注一样。

受智慧之爱影响的人就像伊甸园，园中有两棵树，一棵是生命树，一棵是善恶知识树。生命树是对来自神的爱与智慧的接受，善恶知识树是对来自人自己的爱与智慧的接受。但后者是疯狂的，却自以为像神一样智慧，而前者是真正有智慧的，并认为除了唯独神以外，没有人是智慧的，人只有相信这一点才是智慧的，他越感觉他如此意愿，就越智慧。关于这个主题的详情，可参看穿插在《婚姻之爱》一书中的记事(132–136节)。

我在此补充一个从天上证实这些事的奥秘。所有天堂使者都将前额转向显为太阳的主，而所有地狱使者都将后脑勺转向主。后者将流注接入其本身为欲望的意愿的情感，并使理解力支持它们；但前者将流注接入其理解力的情感，并使意愿支持它们。因此，这些人处于智慧，而其他人则陷入疯狂。因为人类的理解力居于前额后面的大脑，而意愿居于后脑勺中的小脑。

谁不知道，一个通过虚假变得疯狂的人会支持自己的恶欲，并通过取自理解力的推理确认它们；而一个智慧人则从真理看清自己意愿的欲望是何性质，并抑制它们？智慧人如此行，是因为他将脸转向神，也就是说，他信的是神，而不是他自己；而一个疯狂的人如此行，是因为他将脸转离神，也就是说，他信的是他自己，而不是神。信自己就是相信他从自己，而不是从神去爱并变得智慧，这一点由吃善恶知识树来表示；但信神是相信他从神，而不是从他自己去爱并变得智慧，这就是吃生命树(启示录2:7)。

从这些事(但仍仅仅如同在夜晚的月光下)可以看出，对来自神的生命流注的接受取决于与一个人同在的爱与智慧的状态。这种流注可通过光与热进入植物的流注进一步来说明，植物照着形成它们的纤维结构，因而照着接受而开花结果。它还可以通过光线进入宝石的流注来说明，宝石照着构成它们的各个部分的情况，因而也照着接受而将光线变成各种颜色；它同样可以通过光学玻璃和雨滴来说明，这些东西照着入射角、折射角，因而照着对光的接受而呈现出彩虹。人类心智之于属灵之光也是这种情形，光从显为太阳的主发出，持续不断地流入，但以各种不同的方式被接受。

ISB1.关于灵魂与身体的相互作用，或一方进入另一方，或一方与另一方一起的运作，有三种观点和传统看法，它们都是假设。第一种被称为物质流注，第二种被称为属灵流注，第三种被称为前定和谐或预定和谐。

第一种，就是所谓的物质流注，来自感官的表象和由此而来的谬误，因为表面上看，好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维；同样，影响耳朵的言语流入心智，并在那里产生观念；嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象，而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿，所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官，并进入灵魂，从而采纳了物质流注或属世流注的假设。

第二种假设被称为属灵流注，来源于秩序及其律法，有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质，因而更纯粹，是在先和内在的；但身体是物质的，因而更粗糙，是在后和外在的；按照秩序，更纯粹的流入更粗糙的，在先的流入在后的，内在流入外在，因而属灵之物流入物质之物，而不是反过来。因此，按照秩序，进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉，心智也随意处理这种状态；同样，进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。

第三种假设被称为前定和谐或预定和谐，来自推理官能的表象和谬误；因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而，一切运作先是连续的，然后是同步的，连续运作是流注，同步运作是和谐；例如，当心智先思考，然后说话时，或当它先意愿，然后行动时；因此，确立同步之物，却排除连续之物，这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用，除了这三种观点之外，不可能构筑出第四种观点，因为要么灵魂作用于身体，要么身体作用于灵魂，要么两者同时不断作用。

87.⑵既不存在孤立的良善，也不存在孤立的真理，它们处处都是结合的。凡想凭感觉形成对良善的概念之人，都会发现若没有某种呈现它、将它显明的附属物，就无法做到这一点。若没有这种附属物，良善就是一个无名的实体。呈现并显明它的事物，就与真理有关。只说良善，同时却不提这个事物，或不提与之结合的事物，或只是抽象地定义它，不附加额外的词语，你会发现它什么也不是；但当加上附属物时，它就是某种事物。如果你的理性视觉足够敏锐，你就会发现，没有附属物的良善是不具任何属性，因而是没有联系、情感和状态的事物；总之，是不具任何品质的事物。若只是听到“真理”这个词，却没有内在的附属物，真理的情形也一样。如果你的理性能力足够敏锐，你就会明白，这内在附属物与良善有关。

不过，由于良善的种类不计其数，每一种都像乘梯子那样升至最大，或降至最小，而且照其发展和品质而改变自己的名称，所以除了智者外，任何人都难以看清良善并真理与物体有何联系，或它们如何在这些物体中结合。然而，一旦承认宇宙的每一个事物都关乎良善与真理，如前所示（84—85节），就能凭普遍感知清楚看出，良善离了真理无法存在，真理离了良善也无法存在。

既不存在孤立的良善，也不存在孤立的真理；这一事实能以各种方式来说明，同时被证实。如，本质离了形式无法存在，形式离了本质也无法存在；良善是本质或存在，而真理则是那使本质得以成形、存在得以显现之物。再如，人里面有意愿和理解，良善属于意愿，真理属于理解。唯独意愿什么也做不了，只有通过理解才能行事；唯独理解什么也不做了，而要凭意愿才能行事。又如，人里面有两个身体生命的源泉，即心与肺。心离了肺呼吸，无法产生任何感觉和运动生命；肺离了心也是如此。心与良善有关，肺呼吸与真理有关；这也是它们的对应关系。

这在心智的一切细节和人体的一切细节里面也一样。因时间关系，我无法在此提出进一步的证据。所有这些问题在《圣治》（3—26节）一书都有更充分的证明，在那里，它们按以下顺序得以解释：

①宇宙及其受造万物，皆出自藉着神性智慧的神性之爱，或也可说，皆出自藉着神性真理的神性良善。

②神性良善与神性真理作为一体从主发出。

③这一体以某种形像存在于每一个受造物中。

④良善只有与真理结合才是良善，真理只有与良善结合才是真理。

⑤主不容许任何事物分裂；因此，人必要么处于良善，同时处于真理，要么处于邪恶，同时处于虚假。

此外还有许多内容。