十二、人的理解力能照其理性的发育而被提升到光，也就是天堂天使所在的智慧中；他的意愿能照其生活的行为而以同样的方式被提升到热，也就是爱中；但意愿之爱不会被提升，除非人意愿并实行理解力的智慧所教导的事

ISB14.人类心智是指它的两种官能，被称为理解力和意愿。理解力是接受天堂之光的容器，这光本质上是智慧；意愿是接受天堂之热的容器，这热本质上是爱，如前所示。这两者，即智慧和爱，从显为太阳的主发出，既普遍又具体地流入天堂，天使由此而拥有智慧和爱；它们也既普遍又具体地流入这个世界，世人由此而拥有智慧和爱。

此外，这两者结合在一起从主发出，同样结合在一起流入天使和世人的灵魂，但并未在他们的心智中按着结合被接受。形成理解力的光首先在那里被接受，形成意愿的爱逐渐被接受。这也是出于主的旨意，因为每个人都要重新受造，也就是被改造；这一切通过理解力实现。因为从幼年开始，他必须获得真理和良善的知识，这些知识将教导他要过良善的生活，也就是正确地意愿和行事。意愿就这样通过理解力形成。

为了这个目的，人被赐予将其理解力几乎提升到天堂天使所在之光的能力，好叫他能看到他当意愿并由此做什么，还叫他能在世上有暂时的兴盛，死后则永远幸福。他若为自己获得智慧，并使他的意愿服从智慧，就会变得兴盛和幸福；但他若使自己的理解力服从他的意愿，就会变得不兴盛和不幸福。原因在于，意愿自出生以来就倾向于邪恶，甚至倾向于极恶；因此，除非它受到理解力的约束，否则一个人将冲进令人发指的事，甚至会出于他与生俱来的野蛮本性，为了自己而摧毁和屠杀所有不支持和迁就他的人。

此外，除非理解力能被分离，单独得以完善，意愿则通过它被完善，否则一个人将不是一个人，而是一个野兽。因为没有这种分离，没有理解力超过意愿的这种上升，他将不能思考，并出于思考说话，只能通过声音表达他的情感；他也不能出于理性，只能出于本能行事；更不用说他能知道属于神的事，并通过它们认识神，从而与神结合，活到永远了。因为一个人貌似凭自己思考和意愿，貌似凭自己思考和意愿就是结合的相互元素；因为没有一种相互性，就不可能有结合，就像没有反应，就不可能有主动与被动的结合一样。唯独神进行作用，人让自己被作用；表面上看，人貌似从自己做出反应，但这种反应内在来自神。

从得到正确理解的这些事可以看出，人的意愿之爱若通过理解力被提升，是何性质，若没有被提升，又是何性质；因此，这个人是何性质。可通过对比来说明，如果人的意愿之爱没有通过理解力被提升，这个人是何性质。他就像一只在高空飞行的老鹰，一看见下面的食物，也就是它渴望的对象，如小鸡，小鹅，甚至小羊羔，就立刻俯冲下去吞吃它们。他还像一个奸夫，把妓女藏在地下室，时而上到房子最上面的房间，与住在那里的人明智地谈论贞洁，时而又匆匆离开他的同伴，在下面与妓女纵情淫荡。

他又像塔上的窃贼，在那里假装守望，但一看见下面掠夺的对象，就急忙下去夺取。他也好比沼泽的苍蝇，纵队飞行在奔跑的马头上，但当马停下时，它们就落下来，投入沼泽之中。这就是意愿或爱没有通过理解力被提升的人，因为那时，他仍在脚下，沉浸于自然界的不洁之物和感官欲望。那些通过理解力的智慧征服了意愿欲望的诱惑之人则完全不同。对这些人来说，理解力后来进入与意愿的婚约中，因而智慧进入与爱的婚约中，它们一起以最大的快乐住在上面。

197.我们可将此处所说的用于前一章所举的一切例子，如肌肉、神经，植物界和矿物界的物质和成分，作为人里面思维和情感主体或容器的有机物质，大气、热和光、爱和智慧。在所有这些例子中，最初元素在随后元素中是唯一掌控者，事实上是它们里面的独一元素；它因是它们里面的独一元素，故是它们里面的全部。这一事实也可从众所周知的真理清楚看出来，即：目的是原因的全部，并通过原因是结果的全部；因此，目的，原因和结果被称为最初目的、中间目的和最终目的。此外，原因的原因也是所引起的事物的原因；原因中唯一的基本要素就是目的；动作中唯一的基本要素就是动作的努力；作为物质本身的物质，是唯一的物质。

1.10神性之爱与神性智慧是物质与形式

40.普通人对爱与智慧的观念是这样：它们就像某种在明净的空气或以太中盘旋和飘浮之物，或像这种事物的发散物。几乎没有人相信它们竟是实实在在的物质与形式。即便承认它们是物质与形式的人，仍以为爱与智慧在主体之外，且从主体发出；因为他们将他们以为在主体之外且从主体发出之物称为物质与形式，哪怕它是某种盘旋和飘浮物；殊不知，爱与智慧就是主体本身，被视为在它之外、如同盘旋和漂浮的东西无非是主体本身的状态的一种表象。有几个原因使得这一点至今没有被人看出来，其中一个就是：表象是第一手材料，而人的心智便通过这第一手材料形成它的理解力，心智只有通过探究原因才能摆脱这些表象；如果原因深藏不露，心智只能通过将理解力长期保持在属灵之光中来探究它；但由于属世之光不断把它拉下来而无法做到这一点。然而，真相却是，爱与智慧是构成主体本身的实实在在的物质与形式。