十三、这与动物完全不同

ISB15.那些出于呈现给身体感官的纯粹表象进行判断的人，得出以下结论：动物和人一样，也有意愿和理解力；因此，唯一区别在于：人能说话，从而能描述他所思想和渴望的东西，而动物只能通过声音来表达。然而，动物并没有意愿和理解力，只有它们各自的一个形像，学者称之为一种模拟。

一个人之所以为人，是因为他的理解力能被提升到其意愿的欲望之上，因而能从上面知道并看见它们，还能节制它们；但一个动物之所以为动物，是因为它的欲望驱使它去做凡它所做的事。因此，人之为人，就在于他的意愿服从他的理解力；而动物之为动物，则在于它的理解力服从它的意愿。从这些事可以得出这个结论：人的理解力是活的，因而是一种真正的理解力，因为这理解力接受从天堂流入的光，拥有它，将它视为自己的，还出于它进行各种各样的分析思考，并且完全貌似出于自己如此行；人的意愿是活的，因而是真正的意愿，因为这意愿接受所流入的天堂之爱，并出于它貌似出于自己行事；但动物的情形正好相反。

因此，那些出于意愿的情欲思考的人好比动物，在灵界从远处看，也显为动物；他们也像动物那样行动，唯一区别在于：他们若愿意，就能不这样行动。但那些通过理解力约束其意愿的情欲，因而行事理性、明智的人则在灵界显为人，是天堂的天使。

简言之，动物的意愿和理解力始终一致作工；因为意愿本身是盲目的，它属于热，不属于光，故使得理解力也是盲目的。因此，动物不知道，也不理解自己的行为；然而，它会行动，因为它出于来自灵界的一种流注行动；这种行动是本能。

人们以为动物出于理解力思考它所做的事，但事实并非如此；它只是出于自创造时就在它里面的属世之爱，在其身体感官的协助下被驱使行动。人能思考和说话，只是因为他的理解力能与他的意愿分离，并能被提升到天堂之光；因为理解力思考，思维说话。

动物之所以照着铭刻在它们本性上的秩序律法行动，其中一些动物可以说以一种道德、理性的方式行动，不同于许多人，是因为它们的理解力盲目服从其意愿的欲望，因此它们不能像人一样通过堕落的推理来败坏这些欲望。值得一提的是，前面所说的动物的意愿和理解力是指这两种官能的一个形像和模拟。以这些官能的名称来称呼这种模拟是由于表象。

动物的生命好比一个梦游者，在理解力沉睡时，凭意愿行走和行事；还好比一个盲人，靠着狗的引导穿过街道；又好比一个愚人，出于习俗和由此获得的习惯而按规定办事；同样好比一个缺乏记忆，因而缺乏理解力的人，但他仍知道或学会如何穿衣，吃他喜爱的美食，喜欢性爱，在街上挨家挨户走，做那种抚慰感官、放纵肉体的事；他被这些事的诱惑和快感牵着走，尽管他不思考，因而不能说话。

从这些事明显可知，那些以为动物享有理性，与人的区别仅在于外形，以及它们不能通过言语来表达它们隐藏在里面的理性事物之人，错得有多么离谱！许多人甚至从这些谬论得出以下结论：如果人死后仍活着，那么动物死后也会活着；相反，如果动物死后不会活着，那么人死后也不会活着；除此之外还有其它因对意愿和理解力，以及层级的无知而导致的幻想或幻梦，而人的心智通过层级，如同顺着一架梯子那样登上天堂。

520.“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷”表天使的祝贺，因为天堂和教会成了主的，如起初那样，还因为现在它们成了其神性人身的国度，因而主将在这两方面（即神性和人身）统治天堂和教会，直到永远。“有大声音”表示天使的祝贺；“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示天堂和教会成了主的，如起初那样，现在它们也成了其神性人身的国度；“祂要掌权，世世无穷”表示主在其人身和神性方面统治它们。“天上的大声音”表示对主的祝贺，因为祂现在取得祂的大能，这一点从17节明显看出来，那里概括了“这些大声音”。“主”在此是指永恒之主，也就是耶和华；“基督”是指祂的神性人身，也就是神的儿子（路加福音1:32,35）。
就其神性人身而言，主也将掌权，这一点从下面这些话看得很清楚：
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
父啊，凡我的，都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:10）
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
论到祂的神性人身，主还说：
父与祂为一。祂在父里面，父在祂里面。（约翰福音10:30,38;14:5-12）
对此，需要补充的是，若主的人身不被承认为神性，教会必灭亡，因为在这种情况下，主就无法在人里面，人也无法在祂里面，如祂自己所教导的（约翰福音14:20; 15:4-6;17:21,23）；这种结合便构成教会之人，因而构成教会。
“基督”之所以表示主的神性人身，是因为“基督”就是“弥赛亚”，而“弥赛亚”就是被期望来到世上的神的儿子。“基督”就是“弥赛亚”，这一事实从以下经文明显看出来：
我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。（约翰福音1:41）
妇人，我知道弥赛亚，就是那称为基督的，要来。（约翰福音4:25）
在希伯来语，“弥赛亚”是指“受膏者”，如“基督”在希腊语中的意思。“弥赛亚”就是“神的儿子”，这一事实从以下经文明显看出来：
大祭司问祂是不是基督（即弥赛亚），神的儿子。（马太福音26:63;马可福音22:67;约翰福音20:31）
你是基督，神的儿子，就是那要临到世界的。（约翰福音11:27）
彼得说，我们已经信了，承认你是基督和永生神的儿子。（约翰福音6:69）
就神性人身而言，主是神的儿子：
天使对马利亚说，你要怀孕生子；祂要为大，称为至高者的儿子。圣灵要临到你，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1;31,32,35等）
由此明显可知“世上的国成了我主和主基督的”表示什么。

四、从那太阳发出热和光，从它发出的热本质上是爱，从它发出的光本质上是智慧

ISB6.众所周知，在圣言，因而在传道者的共同语中，神性之爱用火来表达；如天上的火充满人心，点燃敬拜神的神圣渴望。原因在于，火对应于爱，因而表示爱。正因如此，耶和华神在摩西面前显现为荆棘中的火，同样于西乃山上在以色列人面前显为火；经上吩咐祭坛上要常常有火，会幕中灯台上的灯每晚都要点着。这是因为火表示爱。

这火含有从它发出的热，这一点从爱的效果很清楚地看出来：一个人会随着他的爱上升为激情或烈怒而被点燃、发热、燃烧。血液之热，或人和总体上的动物的生命之热，唯独从构成其生命的爱发出。地狱之火无非是与天堂之爱对立的爱。正因如此，如前所述，神性之爱在天使的世界向天使显为太阳，这太阳就像我们的太阳那样火热；并且天使照着他们对通过这太阳来自耶和华神的爱的接受而享有热。

由此可知，那里的光本质上是智慧；因为爱与智慧像存在与显现那样不可分割；事实上，爱通过并照着智慧存在。这就像我们的世界：春天，热与光结合，使万物发芽生长，最终结果。此外，众所周知，属灵之热是爱，属灵之光是智慧，因为一个人会随着他热爱而变得温暖，他的理解力则随着他变得智慧而处在光中。

我常常看见属灵之光。它在明亮和辉煌上远远超过属世之光，因为它如同明亮和辉煌本身，看上去就像明亮耀眼的雪，又像主变像时所穿的衣裳(马可福音9:3; 路加福音9:29)。由于光是智慧，所以主自称为照亮一切世人的光(约翰福音1:9)；在别处说：祂是光本身(约翰福音3:19; 8:12; 12:35, 36, 46)。也就是说，祂是神性真理本身，也就是圣言，因而是智慧本身。

有人以为属世之光，也就是理性之光，是从我们世界的光发出的，但其实是从灵界太阳的光发出的；因为心智的视觉流入肉眼的视觉，因而灵界的光流入自然界的光，而不是反过来。如果相反的情形发生，就会有物质流注，而不是属灵流注。