十四、灵界有三个层级，自然界也有三个层级，一切流注皆照这些层级发生

ISB16.通过从结果调查原因可以发现，层级分为两种，一种层级在于事物的在先和在后，一种层级在于事物的大和小。区分事物在先和在后的层级被称为高度层级或离散层级；但区分事物的大和小的层级被称为广度层级，或连续层级。

高度或离散层级就像一个事物从另一个事物的生成和组成；例如：神经由它的纤维生成并组成，纤维又由小纤维生成并组成；木头、石头或金属由其各个部分生成并组成，部分又由它的粒子生成并组成。但广度或连续层级就像同一高度层级在宽度、长度、高度和深度上的增、减；如水、空气或以太的容量大小；木头、石头或金属的块头大小。

灵界和自然界中的一切事物，无论总体还是细节，自创造时就处于这两种层级。这个世界上的整个动物王国都处于这两种层级，无论总体还是细节；整个植物王国和整个矿物王国同样如此；浩翰的穹苍，从太阳甚至直到地球，也是如此。

所以无论在灵界还是在自然界，都有三种照着高度层级而离散化不同的大气，因为两个世界都各有自己的太阳；但灵界的大气凭其源头而是实质的，自然界的大气凭其源头而是物质的。由于大气照着这些层级从其源头降下来，是光和热的容器，可以说是传送它们的载体，故可推知，光和热也有三个层级。由于灵界的光本质上是智慧，那里的热本质上是爱，如前所示，故也可推知，智慧有三个层级，爱有三个层级，因而生命有三个层级；因为它们根据它们所经过的那些事物来分级。

正因如此，天使天堂分为三层：一个最高天堂，也被称为第三层天堂，那里住着最高等级的天使；一个中间天堂，也被称为第二层天堂，那里住着中间等级的天使；一个最低天堂，也被称为第一层天堂，那里住着最低等级的天使。这些天堂也照着智慧和爱的层级来划分。在最低天堂的天使处于对知道真理和良善的爱；在中间天堂的天使处于对理解它们的爱；在最高天堂的天使处于对变得智慧，也就是对照着那些他们所知道并理解的真理和良善生活的爱。

由于天使天堂划分为三个层级，故人类心智也划分为三个层级，因为人类心智是天堂的一个形像，也就是一个最小形式的天堂。正因如此，一个人能成为这三层天堂当中的一层天堂的一位天使，并照着他对来自主的智慧和爱的接受而成为这样一位天使：他若只接受对知道真理和良善的爱，就成为最低天堂的一位天使；若接受对理解它们的爱，就成为中间天堂的一位天使；若接受对变得智慧，也就是对照着它们生活的爱，就成为最高天堂的一位天使。人类心智照着这三层天堂被划分为三个区域，这一点可见于穿插在《婚姻之爱》一书中的记事(270节)。由此明显可知，从主到一个人并进入一个人的一切属灵流注都通过这三个层级降下来，并被此人照着他所在智慧与爱的层级接受。

关于这些层级的知识如今是最有价值的；因为许多人由于不知道它们而停留并执着于最低层级，就是他们的身体感官所在的那个层级；由于他们的无知，也就是理解力的幽暗，他们无法被提升到在他们之上的属灵之光。因此，一旦他们试图着手调查和探究灵魂、人类心智及其理性，尤其如果他们探究天堂和死后生命，自然主义可以说就自动入侵或掌控他们。因此，他们变得像那些站在市场上，手拿望远镜观望天空并发出虚妄预言的人；又像那些对所看见的每个物体和所听见的每件事都喋喋不休并进行推理，而他们的话里面毫无来自理解力的任何理性成分的人。这些人就像屠夫，自以为精通解剖，因为他们已经从外在检查了牛羊的内脏，但不是从内在检查的。

而事实上，出于未被属灵之光的流注光照的属世之光的流注思考，无非是做梦，出于这种思维说话就是在胡说八道。关于这些层级的详情，可参看《圣爱与圣智》一书(173–281节)。

十、人里面如此穿上衣服的属灵事物使他能作为一个理性和道德之人，因而作为一个属灵的属世人活着

ISB12.从上面所确立的原则可以推出这一结论：灵魂穿上一副身体，就像一个人穿上一件衣服一样。因为灵魂流入人的心智，通过心智又流入身体，并携带它不断从主所接受的生命，从而间接把生命转入身体，在那里通过最紧密的结合可以说使身体活着。从这一点和上千个经历见证明显可知，属灵之物与物质材料结合，如同活力与死力结合，使人说话理性、行事道德。

表面上看，好像舌头和嘴唇出于自己里面的某种生命说话；胳膊和手以同样的方式行动；但正是本身属灵的思维在说话，同样属灵的意愿在行动，各自通过自己的器官如此行，这些器官本身都是物质材料，因为它们取自自然界。事实的确如此，这一点会显现在白昼之光下，只要考虑到这种情况：从言语中除去思维，嘴巴不就立刻哑了吗？同样，从行为中除去意愿，手不就立刻停顿了吗？

属灵事物与属世事物的结合，以及由此而来的生命在物质材料中的表现，好比干净海绵里的丰盛葡萄酒，也好比葡萄里甘甜、待发酵的葡萄汁，还好比苹果里的美味果汁，又好比肉桂的芳香。包含所有这些事物的纤维是物质材料，它们本身既没有味道，也没有气味，而是从它们里面和之间的液体中获得味道或气味；因此，如果你挤出这些汁液，它们就成了死的纤维丝。如果生命被拿走，身体器官也一样。

人凭属灵事物与属世事物的结合而变得理性，这一点从他思维的分析过程明显看出来；他出于同样的原因而变得道德，这一点从他行为的优雅和举止的得体明显看出来。他凭通过天堂从主接受流注的官能而拥有这些，天使天堂是智慧与爱、因而理性与道德的真正居所。从这些事可以看出，在人里面结合的属灵之物和属世之物使得他作为一个属灵的属世人活着。他死后以一种既相似又不相似的方式生活，原因是，那时他的灵魂会穿上一副实质身体，就像在世上穿上一副物质身体一样。

许多人以为，心智的感知和思维因是属灵的，故无需外物或赤裸裸地并且不通过有机组织形式流入。然而，做这种梦的人没有看到头部的内层，在那里，感知和思维就在自己的起始中；他们不知道脑在那里，而脑是由灰质和白质，连同腺体、脑室、隔膜，以及把它们都围绕起来的脑膜和脊膜交织构成的；他们同样不知道，一个人的思维和意愿是理智的，还是疯狂的，取决于所有这些器官是处于健全的状态，还是处于扭曲的状态；因此，他的理性和道德取决于其心智的器官结构。因为没有用来接受属灵之光的有机组织形式，就没有什么东西能论及人的理性视觉，就是理解力，或说人的理性视觉，即理解力就是一种抽象的虚无，就像没有肉眼，就没有什么东西能论及属世视觉，或说属世视觉就是一种抽象的虚无；其它例子也一样。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信或源自爱之良善的智之真理的人。“指示”是指显明，“仆人”在此指那些处于源自仁之信的人。这些事之所以向他们显明，是因为他们理解并且接受。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人，因为真理源自良善，故“仆人”也指那些处于源自良善的真理之人，因而还指那些处于源自爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。“仆人”还指那些处于源自仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善。由于纯正的灵义是从人物抽象出来的，故就灵义而言，“仆人”是指真理。真理因服务于它所教导的良善，故无论一般来说还是严格来说，在圣言中，“仆人”都是指服务者，或服务的人或物。从这层意义上来说，不仅先知，而且主的人身也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点可通过以下经文来证实：
耶和华差遣祂的仆人众先知到你们这里来。（耶利米书25:4）
主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知。（阿摩司书3:7）
祂由祂仆人众先知经手摆在你们面前的。（但以理书9:10）
摩西被称为“耶和华的仆人”。（玛拉基书4:4）
先知在灵义上是指教义的真理，其原因下文会有解释。
由于主是神性真理本身，也就是圣言，祂自己由此被称为先知，在世间服事，并通过教导服事所有人，直到永远，故祂在许多经文中被称为耶和华的仆人；如以下经文：
祂必看见自己灵魂的劳苦，便心满意足；我的义仆必使许多人因认识祂而得称为义。（以赛亚书53:11）
看哪，我的仆人行事必有智慧，必被称颂高举，且被高高举起。（以赛亚书52:13）
看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、我灵魂所喜悦的。我已将我的灵赐给祂。（以赛亚书42:1, 19）
这些事论及主。同样，大卫被称为仆人，在那里，他表示主。如以下经文：
我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。（以西结书34:24）
我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人。（以西结书37:24）
因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。（以赛亚书37:35）
另外，还有诗篇78：70-72，89：3、4、20。
在这些地方，大卫表主。这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（43-44节）。论到自己，主也自称仆人：
你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作你们的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。（马太福音20:25-28;马可福音10:42-44;路加福音22:27；12:37）
主如此说，是因为“仆人”和“用人”是指通过教导而服务和服事的人，从人抽象出来，就是神性真理，即主自己。
因此，由于“仆人”是指教导神性真理的人，故显而易见，在启示录的这一部分，“仆人”是指那些处于源自良善的真理，或源自仁的信之人，因为他们能凭主施行指教，就是说，主能透过他们进行教导和服事。他们在这层意义上被称为“仆人”，马太福音：
在时代的末了，谁是忠心有见识的仆人呢？就是受主人指派来管理祂的家，按时分粮给他们的。主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。（马太福音24:45-46）
路加福音：
主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必自己束上带，叫他们斜靠，祂自己进前伺候他们。（路加福音12:37）
在天堂，凡在其属灵国度的人皆称为主的“仆人”，凡在其属天国度的人则称为主的“用人”。这是因为那些在其属灵国度的人处在源自神性真理的智慧中，而那些在其属天国度的人则处在源自神性良善的爱中。此外，良善施行服事，真理进行侍奉。而在相反的意义上，“仆人”是指那些侍奉魔鬼的人。这些人处于奴役的状态，而那些侍奉主的人则处于自由的状态，正如主所教导的（约翰福音8：32-36）。