十五、目的在第一层级，原因在第二层级，结果在第三层级

ISB17.谁看不出目的不是原因，而是产生原因；原因不是结果，而是产生结果；因此，它们是按顺序接连而至的三种不同事物？对一个人来说，目的是他的意愿之爱，因为一个人所爱的，他会向自己提议并打算之；对他来说，原因就是其理解力的理性，因为目的通过理性寻求中间或有效原因；结果则是身体从目的和原因，并照着它们的运作。因此，人里面有三样事物，它们按顺序接连而至，并且是以高度层级接连而至的那种方式。当这三样事物出现在行为中或得以稳固时，目的就内在于原因中，并通过原因在结果中；于是，这三者共存于结果。因此，圣言上说，各人要照所行的受审判；因为目的或他的意愿之爱，原因或他的理解力的理性，一起存在于结果，也就是他的身体行为中；因此，整个人的品质就包含在它们里面。

那些不知道这些真理，从而没有区别理性对象的人，不可避免地将自己的思维观念终结于伊壁鸠鲁的原子论，莱布尼茨的单子论，或沃尔夫的基质论。因此，他们不可避免地如同用一个门闩那样关闭自己的理解力，以致他们甚至不能理性思考属灵流注，因为他们无法思考任何进展；事实上，沃尔夫论到他的基质说，它若被分开，就会陷入虚无。理解力就这样停留在它自己最初的光中，这光仅从身体感官发出，没有前进一步。因此，人们只知道属灵之物是一种精细的属世之物；动物和人一样拥有理性；灵魂是一阵风，就像人临死从胸中呼出的那口气；此外还有几个不属于光，而是属于幽暗的观念。

由于灵界的一切事物和自然界的一切事物都照这些层级行进，如前所示，所以显而易见，聪明实际上在于知道和区分它们，并按它们的秩序来看待它们。通过这些层级，当知道每个人的爱时，也就知道他的品质；因为如前所述，属于意愿的目的，属于理解力的原因和属于身体的结果都是从他的爱出来的，就像一棵树从它的种子出来，果实从树出来一样。

爱有三种：天堂之爱，世界之爱和自我之爱；天堂之爱是属灵的，世界之爱是物质的，自我之爱是肉体的。当爱是属灵的时，从它出来的一切事物，如同从其本质出来的形式，都会获得它们的属灵性质；类似地，如果主导爱是对世界或财富的爱，因而是物质的，那么从它出来的一切事物，如同从其最初源头出来的衍生物，都会获得物质的性质；同样，如果主导爱是自我之爱，或高人一等的爱，因而是肉体的，那么从它出来的一切事物都会获得它们的肉体性质。因为处于这种爱的人只关注自己，因而将其心智的思维沉浸于他的肉体。因此，如刚才所述，人若知道任何人的主导爱，同时知道目的到原因，原因到结果的进程，这三样事物照高度层级按顺序接连而至，就知道整个人。天堂天使便以这种方式了解与他们说话的每个人：他们从他说话的语气觉察到他的爱，从他的脸上看到他的形像，从他的身体姿势看到他的性格。

409.“落在江河的三分之一部分和众水的泉源上”表圣言的一切真理因此完全被歪曲。“江河”表示丰富的真理，因为“水”表示真理（50节）；“众水的泉源”表示圣言（384节）。圣言的真理完全被歪曲了；因为接下来经上说“众水的三分之一部分变为苦艾（或译为茵陈）”，而“苦艾”表示地狱的虚假(410节)。
“江河”表示丰富的真理，这一点从以下经文明显看出来：
看哪，我要做一件新事：我使旷野有水，使荒野有河，好赐给我的百姓、我的选民喝。（以赛亚书43:19,20）
我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地；我要将我的灵浇灌你的种，将我的祝福浇灌你的子孙。（以赛亚书44:3）
那时，哑巴的舌头必歌唱，在旷野必有水发出，在荒野的平原必有河涌流。（以赛亚书35:6）
我要在山坡开江河，在谷中开泉源，我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。（以赛亚书41:18）
耶和华把世界建立在海上，安定在江河之上。（诗篇24:2）
我要使祂的左手伸到海上，右手伸到河上。（诗篇89:25）
耶和华岂是不喜悦江河？向江河发怒气？向洋海发愤恨吗？因为你乘在马上。（哈巴谷书3:8）
有一道河，这河的分汊使神的城欢喜。（诗篇46:4）
天使又指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。（启示录22:1）
祂在旷野分裂磐石，从深渊给他们水喝；祂曾击打磐石，使江河下流。（诗篇78:15-16, 20; 105:41）
海中的水必绝尽，河也干涸。（以赛亚书19:5-7; 42:15; 50:2;那鸿书1:4;诗篇107:33;约伯记14:11）
耶稣说，若有人到我这里来，如经上所说，从他腹中要流出活水来。（约翰福音7:37,38）
此外还有其它地方（如以赛亚书33:21;耶利米书17:7-8;以西结书31:3, 4; 47:1-12;约珥书3:18;撒迦利亚书9:10;诗篇80:11; 93:3-4; 98:7-8; 110:7;民数记24:6-7;申命记8:7）。
但“江河”在反面意义上则表示大量虚假，这一点从以下经文明显看出来：
祂差遣使者过海，要到践踏人的民族那里去，他们的地有江河分开。（以赛亚书18:2）
若不是耶和华帮助我们，波涛必漫过我们，河水必淹没我们的灵魂。（诗篇124:2,4,5）
你从水中经过，我必与你同在，你趟过江河，水必不漫过你。（以赛亚书43:2）
死亡的绳索缠绕我，彼列的洪水使我惊惧。（诗篇18:4）
龙就在妇人身后从口中吐出水，像河一样，要使洪水吞没妇人。（启示录12:15）
看哪，耶和华必使大河的水，又强又多的水，起来漫过你们，涨溢泛滥，直到颈项。（以赛亚书8:7-8）
洪水来撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。（马太福音7:25, 27; 路加福音6:48-49）
此处“洪水”或“江河”也表示大量虚假，因为“磐石”表示主的神性真理。“洪水”还表示试探，因为试探是虚假的泛滥。

52．“从祂口中出来一把两刃的利剑”表主凭圣言和由此而来的教义驱散虚假。圣言经常提及“剑”、“刀”和“长剑”，它们无非是指与虚假争战并摧毁它们的真理；在相反的意义上，则指与真理争战的虚假。因为在圣言中，“战争”表属灵的战争，也就是真理攻击虚假和虚假攻击真理的战争；因此“战争武器”就表示诸如属灵战争中所使用的那类事物。显然，此处“剑”表示主驱散虚假，因为是所看到的这剑是“从祂口中出来”的。从主口中出来就是从圣言出来，因为圣言是主亲口说的。由于圣言需藉教义来理解，因此“剑”也表教义。它之所以被称为“两刃的利剑”，是因为它能刺透内心和灵魂。
为说明“剑”在此表示主藉圣言驱散虚假，特引用一些提及刀剑的经文：
有刀剑临到巴比伦，她的首领与智慧人；有刀剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有刀剑临到勇士，他们就惊惶；有刀剑临到她的马匹、战车；有刀剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必干涸。(耶利米书50:35-38)
这些话是指着巴比伦说的，“巴比伦”表示那些歪曲并玷污圣言的人，因此成为愚昧的“矜夸的人”和刀剑所临到的马匹并战车，以及被抢夺的“宝物”，就表示其教义的虚假。干旱临到、它们就必干涸的“众水”表示真理（参看50节）。
你要预言说，一把磨利发亮的剑，磨利为要大行杀戮；要第三次使这剑；刺透的剑；大大刺透、刺入内部的剑，好叫跌倒的事加增。（以西结书21:9-20）
此处“剑”也表示教会中真理的荒废。
耶和华用剑向凡有血肉的行判罚，被耶和华刺死的必多。（以赛亚书66:16）
在圣言中，无论此处还是别处，那些因虚假灭亡的人就被称为“被耶和华刺死的”。
灭命的都来到旷野中一切高岗上；耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行杀灭。（耶利米书12：12）
因为旷野的剑，我们冒着生命危险，才得粮食。（耶利米哀歌5：9）
丢弃羊群的无用牧人有祸了；剑必临到他的膀臂和右眼上。（撒迦利亚书11：17）
临到牧人右眼的“剑”是指他所理解的虚假。
世人性如烈火，他们的舌头是利剑。（诗篇57：4）
看哪，他们口中喷吐恶言；嘴里有剑。（诗篇59：7）
他们磨舌如剑，发出苦毒的言语。（诗篇64:3）
其它地方的剑所表相同，如以赛亚书（13:13, 15; 21:14-15; 27:1; 31:7-8），耶利米书（2:30; 5:12; 11:22; 14:13-18），以西结书（7:15; 32:10-12）。
由此明显可知，主在以下经文中所说的“剑”是什么意思：
耶稣说，祂来不是把和平，而是把剑带到地上。(马太福音10:34)
耶稣说，没有钱囊和口袋的，卖衣服买剑。门徒说，主啊，请看！这里有两把剑。祂对他们说，够了。（路加福音22:36, 38）
凡持剑的，必死在剑下。（马太福音26:51-52）
论到时代的末了，耶稣说：
他们要倒在剑刃之下，又被掳到众民族当中，最后耶路撒冷要被践踏。(路加福音21:24)
“时代的末了”是指教会的末期；“剑”是指毁灭真理的虚假；“众民族”是指众邪恶；被践踏的“耶路撒冷”是指教会。
因此很明显，“从人子口中出来一把两刃的利剑”表示主藉圣言驱散。以下启示录经文所表相同：
又有一把大剑赐给那骑红马的。（启示录6:4）
有利剑从骑白马者的口中出来，祂用这剑击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)
“骑白马者”表示圣言方面的主，这在13和16节经文说得很清楚。诗篇中的“剑”所表相同：
大能者啊，愿你的大腿边佩剑。乘驾真理之道。你的箭锋利。（诗篇45:3-5）
这论及主。另有：
愿圣民高兴，愿他们口中的剑在手里。（诗篇149:5-6）
以赛亚书：
耶和华使我口如利剑。（以赛亚书49:2）