十五、目的在第一层级，原因在第二层级，结果在第三层级

ISB17.谁看不出目的不是原因，而是产生原因；原因不是结果，而是产生结果；因此，它们是按顺序接连而至的三种不同事物？对一个人来说，目的是他的意愿之爱，因为一个人所爱的，他会向自己提议并打算之；对他来说，原因就是其理解力的理性，因为目的通过理性寻求中间或有效原因；结果则是身体从目的和原因，并照着它们的运作。因此，人里面有三样事物，它们按顺序接连而至，并且是以高度层级接连而至的那种方式。当这三样事物出现在行为中或得以稳固时，目的就内在于原因中，并通过原因在结果中；于是，这三者共存于结果。因此，圣言上说，各人要照所行的受审判；因为目的或他的意愿之爱，原因或他的理解力的理性，一起存在于结果，也就是他的身体行为中；因此，整个人的品质就包含在它们里面。

那些不知道这些真理，从而没有区别理性对象的人，不可避免地将自己的思维观念终结于伊壁鸠鲁的原子论，莱布尼茨的单子论，或沃尔夫的基质论。因此，他们不可避免地如同用一个门闩那样关闭自己的理解力，以致他们甚至不能理性思考属灵流注，因为他们无法思考任何进展；事实上，沃尔夫论到他的基质说，它若被分开，就会陷入虚无。理解力就这样停留在它自己最初的光中，这光仅从身体感官发出，没有前进一步。因此，人们只知道属灵之物是一种精细的属世之物；动物和人一样拥有理性；灵魂是一阵风，就像人临死从胸中呼出的那口气；此外还有几个不属于光，而是属于幽暗的观念。

由于灵界的一切事物和自然界的一切事物都照这些层级行进，如前所示，所以显而易见，聪明实际上在于知道和区分它们，并按它们的秩序来看待它们。通过这些层级，当知道每个人的爱时，也就知道他的品质；因为如前所述，属于意愿的目的，属于理解力的原因和属于身体的结果都是从他的爱出来的，就像一棵树从它的种子出来，果实从树出来一样。

爱有三种：天堂之爱，世界之爱和自我之爱；天堂之爱是属灵的，世界之爱是物质的，自我之爱是肉体的。当爱是属灵的时，从它出来的一切事物，如同从其本质出来的形式，都会获得它们的属灵性质；类似地，如果主导爱是对世界或财富的爱，因而是物质的，那么从它出来的一切事物，如同从其最初源头出来的衍生物，都会获得物质的性质；同样，如果主导爱是自我之爱，或高人一等的爱，因而是肉体的，那么从它出来的一切事物都会获得它们的肉体性质。因为处于这种爱的人只关注自己，因而将其心智的思维沉浸于他的肉体。因此，如刚才所述，人若知道任何人的主导爱，同时知道目的到原因，原因到结果的进程，这三样事物照高度层级按顺序接连而至，就知道整个人。天堂天使便以这种方式了解与他们说话的每个人：他们从他说话的语气觉察到他的爱，从他的脸上看到他的形像，从他的身体姿势看到他的性格。

六、这两者，即热与光，或爱与智慧，合起来从神流入人的灵魂，通过灵魂流入他的心智及其情感和思维，从这些流入身体的感觉、言语和行为

ISB8.迄今为止，有学问的人所论述的属灵流注是从灵魂进入身体的流注，而不是进入灵魂，并通过灵魂进入身体的任何流注；尽管人们知道，一切爱之良善和一切信之真理都从神流入人，它们丝毫不来自人；那些从神流入的事物，首先流入他的灵魂，并通过灵魂流入理性心智，通过理性心智流入那些构成身体的事物。有人若以其它任何方式调查属灵流注，就会像一个人堵住喷泉的源头，却仍在那里寻找源源不断的泉水；或像一个人从根，而不是从种子推断树的起源；或像一个人检查没有开始，或脱离源头的衍生物。

因为灵魂不是生命本身，而是从神接受生命的容器，神才是生命本身；一切流注都属于生命，因而皆来自神。这就是这段经文的意思：

耶和华神将生命的气息或灵魂吹进人的鼻孔，他就成了活的灵魂。(创世记2:7)

“将生命的气息或灵魂吹进鼻孔”表示植入对良善和真理的感知。主也论到自己说：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

“在自己的生命”是指神；灵魂的生命是从神流入的生命。

由于一切流注皆属于生命，生命通过它的容器进行运作，而人里面的至内在或首个容器就是他的灵魂，所以为正确理解流注，有必要从神开始，而不是从一个中间站开始。如果真的从一个中间站开始，那么关于流注的教义就会像没有车轮的战车，或没有风帆的船只。由于情况就是这样，所以我们在前面论述了灵界的太阳，耶和华神就在这太阳中间(5节)；爱与智慧，因而生命的流注由此而来(6— 7节)。

来自神的生命之所以通过灵魂流入人，并通过灵魂流入他的心智，也就是流入它的情感和思维，又从这些流入身体的感觉、言语和行为，是因为这些是属于处在连续秩序中的生命的事物。事实上，心智从属于灵魂，身体从属于心智。心智有两种生命，即意愿的生命和理解力的生命。意愿的生命是爱之良善，其衍生物被称为情感；理解力的生命是智慧之真理，其衍生物被称为思维；心智通过后者和前者活着。另一方面，身体的生命是感觉、言语和行为；这些通过心智来源于灵魂，这一点从它们所在的秩序可推知；它们由此显现在一个智慧人面前，无需调查研究。

人类灵魂因是一种优越的属灵物质，故直接从神那里接受流注；而人类心智因是一种次等的属灵物质，故间接通过灵界从神那里接受流注；身体因来自自然界被称为材料的物质，故间接通过自然界从神那里接受流注。下文我们会看到，爱之良善和智慧之真理从神流入人的灵魂时是结合在一起的，也就是合而为一的，但它们在行进的过程中被人分开，仅在那些让自己被神引领的人那里结合。

启示录10
1.我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。
2.他手里拿着小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地。
3.大声呼喊，好像狮子吼叫。呼喊完了，就有七雷发声。
4.七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音对我说，七雷所说的事你要封上，不可写出来。
5.我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来。
6.指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说，不再有时日了。
7.但在第七位天使发声的日子，就是他要吹号的时候，神的奥秘就成全了，正如神向祂的仆人众先知所宣告的。
8.我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说，你去把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来。
9.我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我。他对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。
10.我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，及至吃完了，肚子觉得发苦了。
11.他对我说，你必在许多人民、民族、方言、君王面前再说预言。
灵义
整章内容
本章仍论述审查并显明那些在新教教会中之人的状态，此处论述他们对作为天地之神的主，如祂自己所教导的(马太福音28:18)的信仰；祂的人身是神性；并且这人身在新教教会得不到接受；只要唯信称义的信条在他们内心牢固树立，接受它就会极其困难。
各节内容
第1节.“我又看见另有一位大力的天使，从天降下”表大有神性威荣和能力的主(465节)。“披着云彩，头上有虹”表祂的属世神性和属灵神性（466节）。“脸面像日头”表神性之爱，同时表神性智慧(467节)。“两脚像火柱”表主的属世神性的神性之爱，这爱支撑万物(468节)。
第2节.“他手里拿着小书卷，是展开的”表圣言中的这一教义要点：主是天地之神，祂的人身是神性(469节)。“他右脚踏海，左脚踏地”表主将整个教会置于祂的看顾和统治之下(470节)。
第3节.“大声呼喊，好像狮子吼叫”表为教会从祂那里被夺走而深切悲痛(471节)。“呼喊完了，就有七雷发声”表主将在整个天堂揭开小书卷里的内容(472节)。
第4节.“七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音对我说，七雷所说的事你要封上，不可写出来”表这些事虽已显明，但要等到龙、兽和假先知所表示的那些人被逐出灵人界之后，它们才被接受，因为在此之前被接受，就会有危险(473节)。
第5,6节.“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，指着那直活到永永远远的，起誓说”表主指着自己宣誓和证明(474节)。“创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物的”表那使天堂和教会中的所有人，以及他们所具有的每一和一切事物都活着的(475节)。“不再有时日了”表不可能有教会的任何状态，也不可能有任何教会，除非承认一位神，并且主就是这一位神(476节)。
第7节.“但在第七位天使发声的日子，就是他要吹号的时候”表对教会状态的最后审查和显明，若主不建立一个新教会，该教会必灭亡(477节)。“神的奥秘就成全了，正如神向祂的仆人众先知所宣告的”表到那时，新旧约圣言中被隐藏至今的预言，以及对那些毁灭教会的人施行最后审判之后，主的国即将到来，就会变得显而易见(478节)。
第8节.“我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说，你去把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来”表天上来的命令，他们要将关于主的这个教义提取出来，但约翰要显明，在那些“龙”、“兽”和“假先知”所表示的人被除去之前，它在教会将如何被接受(479节)。
第9节.“我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我”表教会中许多人思想上倾向于接受这个教义(480节)。“他对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜”表欣然并愉快承认主是救主和救世主，但承认唯独主是天地之神，并且祂的人身就是神性却因曲解而不情愿且很困难(481节)。
第10节.“我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，及至吃完了，肚子觉得发苦了”表事情果然如此发生了，因而显明(482节)。
第11节.“他对我说，你必在许多人民、民族、方言、君王面前再说预言”表因为事情就是如此，所以必须进一步教导那些陷入唯信之人的性质(483节)。
诠 释
464.本章和接下来的一章论述了主，即祂是天地之神，就其人身而言，祂也是神；因此祂是耶和华自己。这就是这两章所论述的主题，这一点可从灵义上的细节，以及它们的结论看出来(11:15-17)。