十五、目的在第一层级，原因在第二层级，结果在第三层级

ISB17.谁看不出目的不是原因，而是产生原因；原因不是结果，而是产生结果；因此，它们是按顺序接连而至的三种不同事物？对一个人来说，目的是他的意愿之爱，因为一个人所爱的，他会向自己提议并打算之；对他来说，原因就是其理解力的理性，因为目的通过理性寻求中间或有效原因；结果则是身体从目的和原因，并照着它们的运作。因此，人里面有三样事物，它们按顺序接连而至，并且是以高度层级接连而至的那种方式。当这三样事物出现在行为中或得以稳固时，目的就内在于原因中，并通过原因在结果中；于是，这三者共存于结果。因此，圣言上说，各人要照所行的受审判；因为目的或他的意愿之爱，原因或他的理解力的理性，一起存在于结果，也就是他的身体行为中；因此，整个人的品质就包含在它们里面。

那些不知道这些真理，从而没有区别理性对象的人，不可避免地将自己的思维观念终结于伊壁鸠鲁的原子论，莱布尼茨的单子论，或沃尔夫的基质论。因此，他们不可避免地如同用一个门闩那样关闭自己的理解力，以致他们甚至不能理性思考属灵流注，因为他们无法思考任何进展；事实上，沃尔夫论到他的基质说，它若被分开，就会陷入虚无。理解力就这样停留在它自己最初的光中，这光仅从身体感官发出，没有前进一步。因此，人们只知道属灵之物是一种精细的属世之物；动物和人一样拥有理性；灵魂是一阵风，就像人临死从胸中呼出的那口气；此外还有几个不属于光，而是属于幽暗的观念。

由于灵界的一切事物和自然界的一切事物都照这些层级行进，如前所示，所以显而易见，聪明实际上在于知道和区分它们，并按它们的秩序来看待它们。通过这些层级，当知道每个人的爱时，也就知道他的品质；因为如前所述，属于意愿的目的，属于理解力的原因和属于身体的结果都是从他的爱出来的，就像一棵树从它的种子出来，果实从树出来一样。

爱有三种：天堂之爱，世界之爱和自我之爱；天堂之爱是属灵的，世界之爱是物质的，自我之爱是肉体的。当爱是属灵的时，从它出来的一切事物，如同从其本质出来的形式，都会获得它们的属灵性质；类似地，如果主导爱是对世界或财富的爱，因而是物质的，那么从它出来的一切事物，如同从其最初源头出来的衍生物，都会获得物质的性质；同样，如果主导爱是自我之爱，或高人一等的爱，因而是肉体的，那么从它出来的一切事物都会获得它们的肉体性质。因为处于这种爱的人只关注自己，因而将其心智的思维沉浸于他的肉体。因此，如刚才所述，人若知道任何人的主导爱，同时知道目的到原因，原因到结果的进程，这三样事物照高度层级按顺序接连而至，就知道整个人。天堂天使便以这种方式了解与他们说话的每个人：他们从他说话的语气觉察到他的爱，从他的脸上看到他的形像，从他的身体姿势看到他的性格。

331.这三个妻子很恼火，因为男人们的这三个结论得到天上妻子们的肯定。她们对男人们说：“你们已经探讨了因自己的美貌而爱自己的女人是否爱自己的丈夫；现在我们反过来讨论一下，因自己的聪明而爱自己的男人是否爱自己的妻子。请专心听。”然后，她们得出第一个结论：“没有哪个妻子爱自己的丈夫是因他的外表，而是因他在工作和行为中所展示的聪明才智。因此，你们要知道，妻子将自己与男人的聪明相联结，从而与他在一起。一个男人若因自己的聪明而爱自己，就会把他的爱从妻子那里收回来归给自己，这会导致分离而不是联结。另外，爱自己的聪明就是凭自己变得智慧，这是疯狂；所以那就是爱自己的愚蠢。”对此，男人们说：“说不定妻子将自己与丈夫的性能力相联结。”妻子们闻言笑着说：“只要男人出于聪明爱自己的妻子，性能力就不缺乏。但是，如果他出于愚蠢或疯狂爱自己的妻子，性能力就缺乏。聪明在于只爱自己的妻子，这样的爱不缺乏性能力。相反，愚蠢或疯狂在于不爱自己的妻子，却爱整个异性，这样的爱才缺乏性能力。你们明白吗？”

她们的第二个结论是：“我们女人生来就是对男人聪明的爱。因此，如果男人爱自己的聪明，这聪明就无法与它居于妻子里面的真爱联结。如果丈夫的聪明不与它居于妻子里面的真爱联结，骄傲就会使聪明变为愚蠢或疯狂，并且婚姻之爱变成冷淡。哪个女人会将自己的爱情与冷淡联在一起呢？哪个男人会将他骄傲的愚蠢或疯狂与对聪明的爱联在一起呢？”“但是，”男人们说,“男人若不夸大自己的聪明，如何得到妻子的尊重呢？”“凭着爱，”妻子们回答，“因为爱会尊重。尊重不会与爱分离，但爱会与尊重分离。”

最后，她们得出的第三个结论是：“在你们男人看来，你们似乎在爱着自己的妻子。你们没有看出，其实你们在被自己的妻子爱着，然后你们反过来爱她们；你们的聪明是这爱的容器。因此，如果你们爱自己里面的聪明，这聪明就变成你们自己的爱之容器了；自我之爱容不下任何平等，所以永远不可能变成婚姻之爱。相反，只要占据上风，它依旧是淫乱的。”闻听此言，男人们沉默了。然而，他们小声说：“什么是婚姻之爱？”天上的一些丈夫听见这次讨论，从天上肯定了妻子们得出的这三个结论。

765.启18:8.“为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒”表因此缘故，在最后审判之时，他们所行邪恶的惩罚会报应到他们身上，这惩罚就是死亡，死亡就是地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤；悲哀就是因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤；饥荒就是丧失对一切真理的理解。之所以说“为此”，是因为“她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀”，正如前文所述（764节）。“一天之内”表示最后审判之时，也就是所谓的“审判日”。“灾殃”表示对他们在世所行邪恶的惩罚，那时，这些邪恶会报应他们。“死亡”表示地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤，也就是上面所说的痛苦（763节）；对此，下文很快有所说明。“悲哀”表示因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤（764节）。“饥荒”表示丧失对一切真理的理解。天主教中那些出于自我之爱进行统治，只为自己不爱功用的人就陷入这三样灾，或惩罚。这些人内心其实是无神论者，因为他们将一切归给自己的智谋和自然界。这个族群中其他具有如此性质，但没有深入思考的人是偶像崇拜者。灾殃或惩罚，也就是所谓的“饥荒”表示丧失对一切真理的理解（参看323节）。诚然，每个人只要活在人世，都拥有理性，也就是理解真理的官能；这种官能在每个人死后仍保留。然而，那些在世时出于自我之爱和对自己聪明的骄傲而充满宗教虚假的人死后不愿理解真理；不愿仿佛就不能。出于不愿的这种不能就在所有这类人当中，并由此不断增长，以致出于为了统治而渴望虚假的快乐，他们不断吸收新确认虚假，从而在理解或认知上变成纯粹的虚假，并永远保持下去。耶利米书中有关巴比伦的这些话也表示类似的事：
你们的母巴比伦就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；看哪，她要列在诸国之末，成为旷野，旱地，沙漠；因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒凉；凡经过巴比伦的要受惊骇，又因她所遭的灾殃嗤笑。（以赛亚书50:12,13）