十六、由此明显可知，属灵流注从其源头到结果是何性质

ISB18.迄今为止，人们推断属灵流注是从灵魂进入身体，而不是从神进入灵魂，从而进入身体的。之所以如此推断，是因为没有人知道灵界和那里的太阳，而一切属灵事物都源于这太阳，如同源于自己的源泉；从而也没有人知道属灵事物进入属世事物的流注。

现在，我因被恩准同时在灵界和自然界，因而得以看见两个世界和两个太阳，故出于我的良心有义务传达这些事。因为知道的东西若不传达给其他人，知道又有什么用呢？岂不像是搜集财富，把它们储藏在棺材里，只是偶尔看一看，数一数，却不想着拿出来使用吗？属灵的贪婪不是别的。

但为叫人们充分了解何为属灵流注及其性质，有必要知道属灵之物本质上是什么，属世之物本质上又是什么，以及人类灵魂是什么。因此，为免得这部短著因对这些主题的无知而存在瑕疵，查阅穿插在《婚姻之爱》一书中的一些记事是很重要的，如：涉及属灵之物的记事(326–329节)；涉及人类灵魂的记事(315节)；涉及属灵事物进入属世事物的流注(380节)；还有更详细的(415–422节)。

171.创造通过上述三要素，即目的，原因和结果，不断朝这个最终目的发展，因为这三者同样存在于主造物主里面，如刚才所述；神性充满一切空间，却无关空间(69-72节)；神性在最大和最小事物上是一样的(77-82节)；由此明显可知，在朝最终目的发展的总体过程中，受造宇宙相对来说是中间目的。因为功用的形式不断被主造物主照它们的秩序从大地提升到人那里；就肉体而言，人也来自大地。然后，人通过从主接受爱与智慧而被提升。此外，为叫人能接受爱与智慧，所有方法都已被提供；人也如此被造以至于能接受它们，只要他愿意。综上所述，可以看出(即便只是大体上)，创造的目的在最表层的事物中取得形式；这目的就是使一切事物都回归造物主，并能有结合。

913.“金”之所以表示爱之良善，是因为自然界中的金属，以及一切事物，无论总体还是细节，都是对应的；金对应于爱之良善，银对应于智慧之真理，铜或黄铜对应于仁之良善，铁对应于信之真理。正因如此，这些金属也存在于灵界，因为那里所出现的一切事物也是对应；事实上，它们对应于天使的情感，并由此对应于他们的思维，而情感和思维本身是属灵的。“金”由于对应而表示爱之良善，这一点从以下经文明显看出来：
我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。（启示录3:18）
黄金何其失光！精金何其变色！圣所的石头倒在各街头。锡安的众子等同于纯金。（耶利米哀歌4:1-2）
祂要拯救穷苦人的灵魂，把示巴的金子赐给他们。（诗篇72:13,15）
我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。（以赛亚书60:17）
看哪，你有智慧，什么秘事都不能向你隐藏；你靠自己的智慧聪明得了金银，收入库中；你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石和黄金。（以西结书28:3,4,13）
成群的骆驼必遮满你，示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。（以赛亚书60:6, 9;马太福音2:11）
我就使这殿满了荣耀。银子是我的，金子也是我的；这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。（哈该书2:7-9）
有君王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴上等俄斐金饰站在你右手边，她的衣服是用金线绣的。（诗篇45:9,13;以西结书16:13）
你又将我所给你那金银首饰，为自己制造男性的像。（以西结书16:17）
你们夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们宫殿。（约珥书3:5）
“金”表示爱之良善，故当伯沙撒和他的大臣用从耶路撒冷殿中所掠的金器皿饮酒，同时赞美金、银、铜、铁所造的神时，有字写在墙上，当晚他就被杀了（但以理书5:2等）。此外还有其它许多地方。由于“金”用来表示爱之良善，所以：装有律法的约柜里外包上精金（出埃及记25:11）；约柜之上的施恩座和基路伯是精金的（出埃及记25:17,18）；香坛是精金的（出埃及记30:3）；带灯盏的灯台也是精金的（出埃及记25:31,38）；摆有陈设饼的桌子被包上精金（出埃及记25:23,24）。
由于“金”表示爱之良善，“银”表示智慧之真理，“铜”表示被称为“仁”的属世之爱的良善，“铁”表示信之真理，所以古人称呼自上古直到最后的相继时期为“黄金、白银、青铜、黑铁”四个时代。尼布甲尼撒梦中所见的雕像表示类似事物：
这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。（但以理书2:32-33）
这些话表示自上古时期直至今日，教会在世上的相继状态。今日教会的状态是这样来描述的：
你既见铁与泥土搀杂，他们也必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。（但以理书2:43）
“铁”表示信之真理，如前所述；但当没有信仰的真理，只有没有真理的信仰时，那么“铁与泥便搀杂”，它们却不相合。他们与之搀杂的“人种”表示圣言的真理。这就是当今教会的状态。那里用几句话描述了该教会此后的状态（但以理书2:45;7:13-18, 27更详细）。