十六、由此明显可知，属灵流注从其源头到结果是何性质

ISB18.迄今为止，人们推断属灵流注是从灵魂进入身体，而不是从神进入灵魂，从而进入身体的。之所以如此推断，是因为没有人知道灵界和那里的太阳，而一切属灵事物都源于这太阳，如同源于自己的源泉；从而也没有人知道属灵事物进入属世事物的流注。

现在，我因被恩准同时在灵界和自然界，因而得以看见两个世界和两个太阳，故出于我的良心有义务传达这些事。因为知道的东西若不传达给其他人，知道又有什么用呢？岂不像是搜集财富，把它们储藏在棺材里，只是偶尔看一看，数一数，却不想着拿出来使用吗？属灵的贪婪不是别的。

但为叫人们充分了解何为属灵流注及其性质，有必要知道属灵之物本质上是什么，属世之物本质上又是什么，以及人类灵魂是什么。因此，为免得这部短著因对这些主题的无知而存在瑕疵，查阅穿插在《婚姻之爱》一书中的一些记事是很重要的，如：涉及属灵之物的记事(326–329节)；涉及人类灵魂的记事(315节)；涉及属灵事物进入属世事物的流注(380节)；还有更详细的(415–422节)。

762.启18:6.“她怎样待你，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯，加倍地调给她喝”表死后正义的报应和惩罚，那时他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶与虚假将照其量和质而报应到他们身上，这就是所谓的报应法则（the law of retaliation）。“她怎样待你，也要怎样待她”表示死后正义的报应和惩罚。“按她所行的加倍地报应她”表示他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶与虚假将照其量和质而报应到他们身上。“用她调酒的杯，加倍地调给她喝”表示虚假将同样报应到他们身上；因为“杯”或“酒”表示虚假（316,635,649,672节）。在先知书中，几乎同样的话论及巴比伦：
照着巴比伦所做的报应她，她怎样待人，也要怎样待她，因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。（耶利米书 50:29）
这是耶和华报仇的事，你们要向巴比伦报仇；她怎样待人，也要怎样待她。（耶利米书 50:15）
巴比伦女子被毁灭，报复你像你待我们的，那人便为有福。（诗篇137:8）
按照字义，似乎是他们所迷惑并毁灭的人要报应他们；但按照灵义，这些人不会报应他们，而是他们自己报应自己，因为一切邪恶自带惩罚。这种情形类似于圣言各处所说的话，即：神将因向祂自己所行的不义和罪孽而报应和报复，并由于愤恨和烈怒毁灭他们；而事实上，是那些反对神的恶人自己这样行，因而向自己行这一切。这就是报应的法则，该法则就来源于这条神性律法：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。（马太福音7:12;路加福音6:31）
在天堂，这条法则就是相爱或仁爱的法则，由此在地狱所产生的是对立的法则，就是，你怎样待人，人怎样待你。不是说那些在天堂的人这样做，而是他们对自己这样做，因为地狱的报应法则和天堂的报应法则正好对立，并且如同被铭刻在他们的邪恶上。
在以下经文中，“加倍”表示根据量和质而有大量：
愿那些逼迫我的蒙羞，使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏毁坏他们。（耶利米书17:18）
在以下经文中，表示根据他们转离邪恶的量和质而有大量：
安慰我的百姓，她服役期已经满了，她的罪孽赦免了，她从耶和华手中加倍受罚。（以赛亚书40:1,2）
你们被囚而有指望的人都要转回保障，我今日说明，我必加倍赐福给你们。（撒迦利亚书9:12）
你们因所受的羞辱必得加倍的好处；在他们的地内，他们必得加倍的产业，永远之乐必归与他们。（以赛亚书 61:7）

564.启12:16.“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河”表由于组成新教会的米迦勒们所提出的以理性来理解的属灵真理，龙们所产生的源于大量虚假的推理都落空了。“帮助妇人”的“地”表示教会的教义（285节）；因为现在论述的是龙们所产生的源于虚假的推理，而“地”，也就是教会“帮助妇人”所用的工具就是出于圣言的真理。“开口”表示提出那些真理；“龙从口吐出来的河”表示源于大量虚假的推理（563节）；“吞”表示使它们落空。“米迦勒”表示新教会的人，“米迦勒”是指其中的智者，“他的使者”是指其余的人。
新教会拒绝接受这一信条：要抑制认知或理解力，以服从于信仰；取而代之的是接受以下信条：要明白教会的真理，以便能相信它（224节），并且由于真理只能以理性来看到或明白，所以这里才说“以理性来理解的真理”。人若在诸如属得救与永生的事上关闭自己的认知或理解力的话，怎能被主引领并与天堂联结呢？那接受启示和教导的，不就是认知或理解力吗？被宗教关闭的认知或理解力不就是一抹黑，就是诸如从自身拒绝启示之光的那种黑暗吗？再者，若不明白真理，谁能承认并持守它呢？不明白的真理不就是一句不理解的话吗？感官肉体人通常将这句话保存在记忆中，但智者却不会。事实上，智者会把空洞的话，也就是未经理解而进入的话从记忆中剔除；如这类话：就位格而言，一位神是三；自永恒所生的主和生在时间中的主不是那同一个，也就是说，这一位主是神，而另一个主不是。还有，包括好行为和悔改恶行的仁爱生活不会对得救产生任何影响。一个明智的人不明白这一切，因此会凭他的理性说：“难道宗教毫无效果吗？宗教不是让人避恶行善吗？教会的教义岂不是要教导这一点吗？正如人也当相信的，好叫他靠着神行出宗教的良善。