十六、由此明显可知，属灵流注从其源头到结果是何性质

ISB18.迄今为止，人们推断属灵流注是从灵魂进入身体，而不是从神进入灵魂，从而进入身体的。之所以如此推断，是因为没有人知道灵界和那里的太阳，而一切属灵事物都源于这太阳，如同源于自己的源泉；从而也没有人知道属灵事物进入属世事物的流注。

现在，我因被恩准同时在灵界和自然界，因而得以看见两个世界和两个太阳，故出于我的良心有义务传达这些事。因为知道的东西若不传达给其他人，知道又有什么用呢？岂不像是搜集财富，把它们储藏在棺材里，只是偶尔看一看，数一数，却不想着拿出来使用吗？属灵的贪婪不是别的。

但为叫人们充分了解何为属灵流注及其性质，有必要知道属灵之物本质上是什么，属世之物本质上又是什么，以及人类灵魂是什么。因此，为免得这部短著因对这些主题的无知而存在瑕疵，查阅穿插在《婚姻之爱》一书中的一些记事是很重要的，如：涉及属灵之物的记事(326–329节)；涉及人类灵魂的记事(315节)；涉及属灵事物进入属世事物的流注(380节)；还有更详细的(415–422节)。

320．⑶对那些没有真正婚姻之爱的人来说，再婚没有任何阻挠或障碍。那些缺乏婚姻之爱的人没有属灵或内在的纽带，只有属世或外在的纽带。若没有内在纽带将外在纽带保持在秩序和运转中，外在纽带不会持久，好比没扎紧的腰带，风一刮就松垮了。原因在于，属世纽带源于属灵纽带，它的生成无非是一堆属灵事物的聚集。因此，属世纽带若与产生，可以说生出它的相对应的属灵纽带分离，就不再有任何内在纽带，只有属灵纽带所赋予的外在纽带。这外在纽带只是总体上包围并捆扎它，却没有在细节上绑紧它，或一直绑着它。这就是为何对夫妻来说，脱离属灵纽带的属世纽带不会实现心智的联结，因而不会实现意愿的联结，只能实现某些外在情感的联结，而这些外在情感与身体感官相连。

这种人再婚不会遭遇任何阻挠或障碍，因为他们缺乏婚姻的本质元素，因而死亡带来分离后，就没有任何婚姻元素在里面了。因此，如果一个鳏夫有了他所看中且合法的任何女人，一个寡妇有了她所看中且合法的任何男人，他们就会完全自由地把出于感官的情感绑在一起。他们自己只会以属世的方式并出于婚姻的便利来考虑再婚；如为了各种外在需求和实用性，因为某个配偶死后，这些需求和实用性可被取代他/她的另一个人再度恢复。此外，若有机会看到他们的内在思维，如在灵界那样，就会发现他们对婚内同房和婚外淫行不加区分。

由于上述原因，这些人会一而再，再而三地结婚；死后，纯属世的联结会自动瓦解，分崩离析。因为死亡时，外在情感会随肉体而去，与它一同埋葬，只剩下与内在情感相一致的情感。不过，要知道，世上很难缔结形成内在联结的婚姻，因为主不可能像在天堂那样提供内在相似性的选择。世上的选择会受到多方面的限制，如地位和条件要平等，要生活在相同的地区、城镇和乡村。在这种情况下，将他们联结起来的，大部分是外在纽带，而非内在纽带。内在纽带唯有等到婚姻持续一段时间后才会显现出来，并且只有表现于外在时，才被认识到。

764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀”表他们拥有这些事物，因为出于内心对统治的欢喜雀悦，以及心智对财富的得意忘形，他们对自己将永远拥有统治权，必能自我保护，永无可能丧失这些事物充满信任和信心。“她心里说”表示出于内心对统治的欢喜雀悦而充满自信，出于心智对财富的得意忘形而信心满满。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是指永远拥有，因为接下来经上说“决不会看见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会自我保护。“寡妇”表示缺乏保护的人，因为没有男人。经上之所以说“皇后”和“寡妇”，而不说“国王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我决不会看见悲哀”表示他们决不会丧失这两样东西。他们死后会拥有由此产生的悲哀（参看763节）。
在以赛亚书，几乎一样的话论及巴比伦：
你不再称为列国的主母；你心里说，我必永为主母。你心中说，惟有我，还有谁能像我；我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事；哪知，丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必全然临到你身上。你素来倚仗自己的恶行说，无人看见我；你的智慧使你偏邪，并且你心里说，惟有我，还有谁能像我；因此，毁灭也必突然临到你身。（以赛亚书 47:5, 7, 8-11）
在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示处于良善，未处于真理的人。“男人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。圣言所提及的“寡妇”就表示这一点（如以赛亚书9:14-15, 17; 10:1-2;耶利米书22:3; 49:10-11;耶利米哀歌5:2-3;以西结书22:6-7;玛拉基书3:5;诗篇68:5; 146:7-9;出埃及记22:21-24;申命记10:18; 27:19;马太福音23:14;路加福音4:25; 20:37）。