ISB19.对于这些事，我补充以下记事。写完这些东西后，我向主祈求能与亚里士多德的门徒，同时与笛卡尔的门徒和莱布尼茨的门徒交谈，以便获知他们的心智对于灵魂和身体的相互作用的观点。我祷告之后，有九个人出现了：三个亚里士多德学派的，三个笛卡尔学派的，三个莱布尼茨学派的；他们站在我周围，亚里士多德的崇拜者在左边，笛卡尔的追随者在右边，莱布尼茨的支持者在后边。在很远的地方，并且彼此间保持一定距离，只见有三个人仿佛戴着桂冠，凭所流入的一种感知我知道，他们就是那三个伟大领袖或导师本人。莱布尼茨身后站着一个人，抓着他的衣襟，我被告知，这是沃尔夫。这九人互相看了看，一开始彼此致敬，礼貌交谈。

但很快就有一个灵人从下面上来，右手拿着一个火把；这个灵人在他们脸前摇了摇火把，于是他们就成了敌人，三个对三个，面色凶狠地彼此对视，因为他们充满争辩和讨论的欲望。亚里士多德学派的人，也就是经院学者，开始发言说：“谁看不到物体通过感官流入灵魂，就像一个人穿过门进入内室，灵魂照着这种流注思考呢？当一个恋人看见一个漂亮的处女，或他的新娘时，他的眼睛岂不闪闪发光，把对她的爱传给灵魂吗？当一个守财奴看见钱袋子时，他的一切感官岂不对着它们燃烧，由此将这种激情传给灵魂，激起占有它们的贪欲吗？当一个骄傲的人听见别人赞美他时，岂不竖起耳朵把这些赞美传给灵魂吗？身体感官不就像外院，唯有通过它才能进入灵魂吗？从这些和其它无数类似的事，除了这流注来自自然界，或是物质的外，谁还能得出其它结论？”

对于这些话，笛卡尔的追随者们把手指放在额头上，现在收回来，回答说：“唉，你们是从表象说话。难道你们不知道眼睛不是从自己，而是从灵魂在爱一位处女或新娘吗？同样，肉体感官不是从自己，而是从灵魂贪恋那些钱袋子吗？类似地，耳朵也不是以其它任何方式来抓取奉承者的赞美吗？不是感知引起感觉吗？感知属于灵魂，不属于肉体器官。你若能，请告诉我，除了思维，还有什么能使舌头和嘴唇说话呢？除了意愿，还有什么能使双手工作呢？思维和意愿属于灵魂，不属于肉体。这样，除了灵魂，有什么能使眼睛看见，耳朵听见，其它器官感觉呢？从这些和其它无数类似的事，凡智慧上升到肉体感官事物之上的人都能得出这个结论：身体进入灵魂的流注是不存在的，只有灵魂进入身体的流注，我们将这种流注称为偶然的，也称为属灵流注。”

听到这些话，站在前两个三人组后面的三个人，就是莱布尼茨的支持者，抬高嗓门说：“我们听了双方的辩论，并作了比较，觉得在许多细节上，后者比前者更强有力；而在其它许多细节上，前者又比后者更强有力；所以，若你们愿意，我们会解决这场争端。”当被问到如何解决时，他们回答说：“既没有灵魂进入身体的任何流注，也没有身体进入灵魂的任何流注，而是有两者共同的一致且即时的运作，一位著名作者给它取了一个优雅的名字，叫前定和谐或预定和谐。”

此后，手拿火把的那个灵人又出现了，但现在火把在他左手上；他在这些人的脑后摇了摇火把，于是他们对这一切的观念变得混乱起来，一起喊着说：“我们的灵魂和身体都不知道我们该站在哪一边，不如让我们抽签决定这场争端吧，我们都会赞成先出来的那个签。”于是，他们拿来三张纸，在其中一张纸上注明：“物质流注”，在另一张纸上注明：“属灵流注”，在第三张纸上注明：“前定和谐或预定和谐”；并把这三张纸放进一顶帽子里。然后，他们选出其中一员去抽签，这人把手伸进去，抓出一个签，上面写着：“属灵流注”；当看见并念出这个签时，虽然他们都说，我们赞成这个吧，因为它是先出来的；但有些人说这话清晰而流畅，有些人则声音微弱而压抑。

这时，有一位天使忽然站在旁边，说：“不要以为赞成属灵流注的那张纸是偶然出来的，这乃是出于天意。你们因陷入混乱的观念，所以看不见它的真理，而真理本身却将自己呈到那抽签人的手上，好叫你们赞成它。”

十三、这与动物完全不同

ISB15.那些出于呈现给身体感官的纯粹表象进行判断的人，得出以下结论：动物和人一样，也有意愿和理解力；因此，唯一区别在于：人能说话，从而能描述他所思想和渴望的东西，而动物只能通过声音来表达。然而，动物并没有意愿和理解力，只有它们各自的一个形像，学者称之为一种模拟。

一个人之所以为人，是因为他的理解力能被提升到其意愿的欲望之上，因而能从上面知道并看见它们，还能节制它们；但一个动物之所以为动物，是因为它的欲望驱使它去做凡它所做的事。因此，人之为人，就在于他的意愿服从他的理解力；而动物之为动物，则在于它的理解力服从它的意愿。从这些事可以得出这个结论：人的理解力是活的，因而是一种真正的理解力，因为这理解力接受从天堂流入的光，拥有它，将它视为自己的，还出于它进行各种各样的分析思考，并且完全貌似出于自己如此行；人的意愿是活的，因而是真正的意愿，因为这意愿接受所流入的天堂之爱，并出于它貌似出于自己行事；但动物的情形正好相反。

因此，那些出于意愿的情欲思考的人好比动物，在灵界从远处看，也显为动物；他们也像动物那样行动，唯一区别在于：他们若愿意，就能不这样行动。但那些通过理解力约束其意愿的情欲，因而行事理性、明智的人则在灵界显为人，是天堂的天使。

简言之，动物的意愿和理解力始终一致作工；因为意愿本身是盲目的，它属于热，不属于光，故使得理解力也是盲目的。因此，动物不知道，也不理解自己的行为；然而，它会行动，因为它出于来自灵界的一种流注行动；这种行动是本能。

人们以为动物出于理解力思考它所做的事，但事实并非如此；它只是出于自创造时就在它里面的属世之爱，在其身体感官的协助下被驱使行动。人能思考和说话，只是因为他的理解力能与他的意愿分离，并能被提升到天堂之光；因为理解力思考，思维说话。

动物之所以照着铭刻在它们本性上的秩序律法行动，其中一些动物可以说以一种道德、理性的方式行动，不同于许多人，是因为它们的理解力盲目服从其意愿的欲望，因此它们不能像人一样通过堕落的推理来败坏这些欲望。值得一提的是，前面所说的动物的意愿和理解力是指这两种官能的一个形像和模拟。以这些官能的名称来称呼这种模拟是由于表象。

动物的生命好比一个梦游者，在理解力沉睡时，凭意愿行走和行事；还好比一个盲人，靠着狗的引导穿过街道；又好比一个愚人，出于习俗和由此获得的习惯而按规定办事；同样好比一个缺乏记忆，因而缺乏理解力的人，但他仍知道或学会如何穿衣，吃他喜爱的美食，喜欢性爱，在街上挨家挨户走，做那种抚慰感官、放纵肉体的事；他被这些事的诱惑和快感牵着走，尽管他不思考，因而不能说话。

从这些事明显可知，那些以为动物享有理性，与人的区别仅在于外形，以及它们不能通过言语来表达它们隐藏在里面的理性事物之人，错得有多么离谱！许多人甚至从这些谬论得出以下结论：如果人死后仍活着，那么动物死后也会活着；相反，如果动物死后不会活着，那么人死后也不会活着；除此之外还有其它因对意愿和理解力，以及层级的无知而导致的幻想或幻梦，而人的心智通过层级，如同顺着一架梯子那样登上天堂。

17.多年的日常经历让我可以作证：人的灵从身体释放出来之后，就是一个人，拥有一个相似的形式，因为我曾成千上万次地看见、听见灵人，并与他们交谈；甚至曾与他们谈论这个主题：世人不相信他们的存在，相信的人则被学者视为简单。让灵人心痛的是，这种无知仍在世上，尤其在教会盛行。他们说，这种信念尤其源于基于肉体感觉思想灵魂的学者。在此基础上，他们对灵魂没有别的概念，只是认为它无非是思维；当脱离了它在其中并从其存在的任何主体时，在他们看来，它就像由纯粹的以太构成的某种挥发性物质，当肉体死亡时，必然会蒸发掉。但因教会基于圣言相信灵魂不朽，所以这些思想者不得不将某种生命功能，就像属于思维的那种，归于灵魂；然而，在它再度与身体结合之前，他们否认它是一个人的感觉能力。

关于最后审判到来时的复活的教义，以及那时灵魂与身体结合的信仰，就建立在这种观点的基础上。因为从对灵魂的这种假设，加上教会对人之永生的信仰，只能得出这个结论。这就是为何当有人从教义和假设一起来思想灵魂时，他根本不明白灵魂是一个灵，一个灵拥有一个人的形式。另一个原因是，如今几乎没有人知道何谓属灵的，更不知道属灵之人，如所有灵人和天使，都拥有人的形式。

这就是为何几乎所有来自世界的人都大为惊讶地发现他们仍活着，和以前一样为人，没有任何区别。平复了对自己状态的惊讶之后，他们又惊讶教会对人死后的这种状态一无所知；而事实上，所有曾活在世上的人都在来世，作为人活着。他们还想知道为何这一切不通过异象向世人显明，于是从天上被告知，这种事是能做到的，主若乐意，再没有比这更容易的事了；但那些确信反对它的虚假之人仍不会相信，即便他们亲自看见。他们还被告知，将天上来的东西清楚展示给那些陷入世俗和肉体事物的人是很危险的，因为在这种情况下，他们先是相信，然后否认，从而亵渎真正的真理本身；相信，然后否认，就是亵渎；亵渎者会被投入最低层、最糟糕的地狱。主的这些话说的就是这种危险：

主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，又转回去，我就医治他们。(约翰福音12:40)

那些陷入对世俗和肉体事物的爱之人的这种不信由这些话来表示：

亚伯拉罕对阴间里的财主说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他说，先祖亚伯拉罕哪，不是的，若有人从死人中到他们那里去，他们必要悔改；亚伯拉罕对他说，若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不相信。(路加福音16:29-31)